Bạn có bạn bè. Bạn có gia đình. Bạn có người yêu. Thế nhưng, bằng cách nào đó, bạn vẫn cảm thấy thiếu thốn. Ngay cả khi ở bên ai đó, vẫn có một lớp màng mỏng sâu trong lồng ngực, và bạn cảm thấy mình không thực sự kết nối. Nhiều người hẳn đã từng trải qua cảm giác này.
Hầu hết mọi người cố gắng xử lý điều này như một "vấn đề về mối quan hệ." Họ nghĩ: hãy hòa đồng hơn, hãy học cách đọc cảm xúc của người khác, hãy rèn luyện kỹ năng giao tiếp. Hoặc, họ thay đổi môi trường để tìm kiếm những người cùng chí hướng hơn.
Nhưng điều đó hiếm khi chữa lành được sự cô đơn. Điều này là do bản chất thực sự của nỗi cô đơn đó không nằm ở "thế giới bên ngoài."
Cảm thấy "cô đơn ngay cả khi có người bên cạnh" có nghĩa là vấn đề không phải bạn thiếu người để kết nối, mà là có một "khoảng trống" bên trong chính bạn. Bạn càng cố gắng lấp đầy khoảng trống đó bằng người khác, bạn càng đi về phía sự phụ thuộc hoặc thất vọng. Cuối cùng bạn rơi vào thái cực quá gần hoặc quá xa. Bạn chỉ cảm thấy an toàn khi ở bên ai đó, và ngay khi ở một mình, sự lo lắng ập đến. Đây không phải là thiếu kỹ năng quan hệ; đó là trạng thái mất kết nối với chính mình biểu hiện ra bên ngoài.
Trong thế giới tâm lý học, cụm từ này thường được sử dụng: "Nỗi cô đơn thực sự không phải là sự vắng mặt của người khác, mà là sự thiếu kết nối với chính mình." Cô đơn không đến từ việc không có bạn đời, không kết hôn, hay không có con cái. Nó đơn giản là sự thiếu giao tiếp với chính mình. Gốc rễ của vấn đề nằm ở một nơi khác ngay từ đầu.
Nếu bạn chỉ mài giũa "kỹ thuật quan hệ" mà không nhận ra điều này, khoảng trống chưa được lấp đầy vẫn còn nguyên. Thay vào đó, bạn sẽ chỉ tích tụ sự kiệt quệ, tự hỏi, "Tại sao tôi không thể kết nối dù đã cố gắng rất nhiều?"
Chất lượng kết nối với người khác không thể vượt quá chất lượng kết nối với chính mình. Những người kết nối được với chính mình có thể kết nối với người khác. Những người không kết nối được với chính mình thì không thể kết nối với người khác. Điều này thật đơn giản, nhưng tôi nghĩ đó là một cấu trúc nền tảng mà nhiều người bỏ qua.
Những Gì Jung Thấy Ở Người Hướng Nội
Carl Gustav Jung là một trong những nhà tâm lý học vĩ đại nhất của thế kỷ 20. Bắt đầu với tư cách là đệ tử của Freud, cuối cùng ông đã tách ra và thành lập "tâm lý học phân tích" của riêng mình.
Trong số những lời Jung để lại có câu này:
"Ai nhìn ra ngoài, thì mơ; ai nhìn vào trong, thì thức tỉnh."
Khi lần đầu đọc điều này, tôi đã không thể nắm bắt được ý nghĩa trong một thời gian. "Giấc mơ" khi nhìn ra ngoài là gì? "Sự thức tỉnh" khi nhìn vào trong là gì?
Nhưng khi đặt trong bối cảnh tư tưởng của Jung, bạn nhận ra đây không chỉ là một cách diễn đạt thơ ca. Những lời này chạm đến cốt lõi triết lý của ông (tôi dám gọi là "triết lý" hơn là tâm lý học).
Jung cũng là người đầu tiên trên thế giới hệ thống hóa các khái niệm "hướng nội và hướng ngoại." (Sự tồn tại của "Triết lý Hướng nội" là nhờ Jung, không phải MBTI.) Trong các tác phẩm của mình, Jung định nghĩa hướng nội là "bản chất mà năng lượng hướng vào bên trong." Trong khi người hướng ngoại có được năng lượng từ các kích thích bên ngoài, người hướng nội bổ sung năng lượng bằng cách hướng vào bên trong. Nói chung, việc "nhút nhát" đã bị coi là một "khiếm khuyết" ở mọi thời đại và mọi nơi—điều này không thay đổi từ thời Jung ở Thụy Sĩ đến Nhật Bản hiện đại. Jung coi hướng nội không phải là một khiếm khuyết, mà là một "cấu trúc" để xử lý thông tin một cách sâu sắc và cẩn thận.
Và Jung chỉ ra rằng người hướng nội có một xu hướng cụ thể. Ý thức của họ có xu hướng hướng tới "các đối tượng bên trong" hơn là các sự kiện bên ngoài—đó là sức mạnh để đi sâu vào các cấu trúc và khuôn mẫu đằng sau sự vật, chứ không phải bề mặt của chúng. Jung gọi điều này là "trực giác hướng nội."
Đây là lúc câu trích dẫn mở đầu, "Ai nhìn ra ngoài, thì mơ; ai nhìn vào trong, thì thức tỉnh," mang ý nghĩa.
Đối với một người hướng nội, "tiếp tục nhìn ra ngoài" thật mệt mỏi. Biểu cảm trên khuôn mặt mọi người, bầu không khí của căn phòng, lượng thông tin đổ vào. Nếu bạn cứ đối diện với thế giới bên ngoài, năng lượng của bạn sẽ dần cạn kiệt. Và con người bạn trở nên mờ nhạt. Mặt khác, "nhìn vào bên trong" có nghĩa là đối diện một cách trung thực với cảm xúc, ham muốn và khuôn mẫu suy nghĩ của bạn. Đó là gạt bỏ tiếng ồn bên ngoài và lắng nghe tiếng nói bên trong. Jung gọi đây là "sự thức tỉnh." Chỉ bằng cách nhìn vào bên trong, bạn mới biết mình là ai. Và từ đó, lần đầu tiên, bạn có thể kết nối với người khác "trong thực tế, không phải trong mơ."
Hơn nữa, tư tưởng của Jung bao gồm các khái niệm "Phóng chiếu và Bóng tối." Trong trái tim con người ngủ yên những ham muốn không muốn thừa nhận, những cảm xúc bị kìm nén, và những điểm yếu đã bị chối bỏ; Jung đặt tên cho điều này là Bóng tối. Điều gì xảy ra nếu bạn bước ra thế giới trong khi phớt lờ Bóng tối này? Những yếu tố bị kìm nén không biến mất; chúng biểu hiện dưới dạng "phóng chiếu" lên người khác.
Hãy xem một ví dụ rõ ràng.
Khi bạn cảm thấy tức giận dữ dội, nghĩ rằng, "Người đó chỉ nghĩ đến bản thân họ," thì cường độ của sự tức giận đó đôi khi có thể cảm thấy bất thường. Đó là tình huống mà bất kỳ ai khác sẽ nghĩ, "Có đáng để tức giận đến vậy không?" nhưng chỉ riêng bạn lại sôi sục. Tất nhiên, tôi cũng có điều này. Rất nhiều. Đọc điều này từ góc nhìn của Jung, đây thường là một sự phóng chiếu. Ham muốn bị kìm nén của chính bạn được ích kỷ (nhưng tin rằng bạn không được phép ích kỷ) đang được nhìn thấy ở người khác. Đó là lý do tại sao bạn phản ứng mạnh mẽ hơn một người bình thường trước "hành vi ích kỷ" của họ. Bởi vì họ đang mạnh dạn thể hiện phần con người bạn đang phủ nhận bằng cách nói, "Tôi không thể ích kỷ!!!" hoặc "Tôi phải nghĩ cho người khác!!!", bạn không thể tha thứ cho điều đó.
Hoặc, tôi thường nghe những câu chuyện như thế này: một người không ngừng chỉ trích người khác bằng cách nói, "Người đó yếu đuối, họ dễ dàng bỏ cuộc," thực ra lại đang khiếp sợ sự yếu đuối của chính mình và tuyệt vọng tỏ ra mạnh mẽ. Hoặc một người luôn nghi ngờ người khác, nói rằng, "Người đó giả tạo, họ không chân thành," lại không nhận ra rằng chính họ đang sống trong khi kìm nén cảm xúc thật của mình. Mũi tên chỉ trích người khác thường đi theo quỹ đạo của một chiếc boomerang.
Mô hình ngược lại cũng tồn tại. Lý tưởng hóa ai đó một cách thái quá, thay vì cảm thấy tức giận, cũng là một hình thức phóng chiếu. Khi cảm giác nảy sinh rằng "Người này thật hoàn hảo, chỉ có họ mới hiểu tôi," nó phản ánh cơn đói bên trong của chính bạn về việc được "chấp nhận hoàn toàn" hoặc "được ai đó hiểu hoàn toàn." Do đó, nếu người được lý tưởng hóa cho thấy dù chỉ một khiếm khuyết nhỏ của con người, bạn lập tức vỡ mộng. Người đó không thay đổi; sự phóng chiếu đơn giản là sụp đổ. Thuật ngữ "hiện tượng ếch" (kaeruka genshou) đã phổ biến trên mạng xã hội một thời gian trước, và đây chính xác là nó. Bạn phóng chiếu nội tâm của mình lên người khác và lý tưởng hóa họ một cách thái quá. Khuôn mẫu lãng mạn cho những người như vậy được đặc trưng bởi việc "dễ nóng, dễ nguội và rất bất ổn." Điều này cũng do cái mà Jung gọi là "Phóng chiếu và Bóng tối" gây ra.
Một người không đối diện với Bóng tối của chính mình không thể nhìn người khác một cách chính xác. Họ càng ra ngoài, họ càng tiếp tục phóng chiếu vô thức của mình lên người khác, bước đi như trong một giấc mơ. Đó là một trong những ý định đằng sau lời nói của Jung.
Bây giờ, đối với người hướng nội, nhiệm vụ "nhìn vào bên trong" này thực ra không phải là điều họ làm kém. Thực tế, họ giỏi việc đó. Khi ở một mình trong môi trường yên tĩnh, suy nghĩ của họ tự nhiên hướng vào trong. Họ có thể dành thời gian đào sâu vào những câu hỏi như, "Tại sao lúc đó tôi lại bị tổn thương đến vậy?" hoặc "Tôi thực sự muốn gì?" Người hướng nội có thể tương đối dễ dàng nhận ra "sự phóng chiếu và bóng tối" bên trong chính họ. Nếu bạn có thể nhận ra chúng, bạn có thể giải quyết đáng kể "khó khăn trong cuộc sống" trong các mối quan hệ giữa các cá nhân và tình yêu. Đây là một lợi thế lớn.
"Sự thức tỉnh" của Jung là nhiệm vụ tìm hiểu "đường nét" của chính bạn một cách sâu sắc và thẳng thắn nhất có thể.
Còn tiếp:
