Tienes amigos. Tienes familia. Tienes pareja. Sin embargo, de alguna manera, te sientes insatisfecho. Incluso cuando estás con alguien, hay una fina membrana en lo profundo de tu pecho y sientes que no estás realmente conectado. Muchas personas deben haber experimentado esta sensación.
La mayoría de las personas intenta procesar esto como un "problema de relación". Piensan: seamos más sociables, aprendamos a leer los sentimientos del otro, entrenemos nuestras habilidades de comunicación. O bien, cambian su entorno para encontrar personas más afines.
Pero eso rara vez cura la soledad. Esto se debe a que la verdadera naturaleza de esa soledad no reside en el "mundo exterior".
Estar "solo incluso estando con gente" significa que no es que te falten personas con quienes conectar, sino que hay un "vacío" dentro de ti. Cuanto más intentas llenar ese vacío con otros, más te diriges hacia la dependencia o la decepción. Terminas en los extremos de estar demasiado cerca o demasiado lejos. Solo te sientes seguro cuando estás con alguien, y en cuanto estás solo, la ansiedad te invade. Esto no es falta de habilidades sociales; es un estado de desconexión contigo mismo que se manifiesta externamente.
En el mundo de la psicología, se usa a menudo esta frase: "La verdadera soledad no es la ausencia de otro, sino la falta de conexión con uno mismo". La soledad no viene de no tener pareja, no estar casado o no tener hijos. Es simplemente una falta de comunicación con uno mismo. La raíz del problema está en un lugar diferente desde el principio.
Si solo perfeccionas tus "técnicas de relación" sin darte cuenta de esto, el vacío insatisfecho permanece igual. Más bien, solo acumularás agotamiento, preguntándote: "¿Por qué no puedo conectar aunque me esfuerzo tanto?"
La calidad de la conexión con los demás no puede superar la calidad de la conexión con uno mismo. Las personas que están conectadas consigo mismas pueden conectar con los demás. Las personas que no están conectadas consigo mismas no pueden conectar con los demás. Es simple, pero creo que es una estructura fundamental que muchas personas pasan por alto.
Lo que Jung vio en los introvertidos
Carl Gustav Jung es uno de los psicólogos más grandes del siglo XX. Comenzando como discípulo de Freud, eventualmente se separó y estableció su propia "psicología analítica".
Entre las palabras que Jung dejó está esta:
"Quien mira hacia afuera, sueña; quien mira hacia adentro, despierta".
Cuando leí esto por primera vez, no pude captar el significado por un tiempo. ¿Qué es el "sueño" de mirar hacia afuera? ¿Qué es el "despertar" de mirar hacia adentro?
Pero cuando se coloca en el contexto del pensamiento de Jung, te das cuenta de que esto no es solo una expresión poética. Estas palabras tocan el núcleo de su filosofía (me atrevo a decir "filosofía" más que psicología).
Jung también fue la primera persona en el mundo en sistematizar los conceptos de "introversión y extraversión". (La existencia de la "Filosofía Introvertida" se la debemos a Jung, no al MBTI). En sus escritos, Jung definió la introversión como una "naturaleza donde la energía se dirige hacia adentro". Mientras que los extrovertidos obtienen energía de estímulos externos, los introvertidos reponen su energía volviéndose hacia adentro. Generalmente, ser "tímido" se ha considerado un "defecto" en todas las épocas y lugares; esto no ha cambiado desde la época de Jung en Suiza hasta el Japón moderno. Jung vio la introversión no como un defecto, sino como una "estructura" para procesar información de manera profunda y cuidadosa.
Y Jung señaló que los introvertidos tienen una tendencia específica. Su conciencia tiende a moverse hacia "objetos internos" en lugar de eventos externos, es decir, el poder de sumergirse en las estructuras y patrones detrás de las cosas, no en su superficie. Jung llamó a esto "intuición introvertida".
Aquí es donde la cita inicial, "Quien mira hacia afuera, sueña; quien mira hacia adentro, despierta", cobra sentido.
Para un introvertido, "seguir mirando hacia afuera" es agotador. Las expresiones en los rostros de las personas, el ambiente de la habitación, la cantidad de información que fluye. Si sigues mirando hacia afuera, tu energía se pierde constantemente. Y quién eres se vuelve borroso. Por otro lado, "mirar hacia adentro" significa enfrentar honestamente tus emociones, deseos y patrones de pensamiento. Significa silenciar el ruido externo y escuchar tu voz interior. Jung llamó a esto "despertar". Solo mirando hacia adentro puedes saber quién eres. Y desde ahí, por primera vez, puedes conectar con los demás "en la realidad, no en un sueño".
Además, el pensamiento de Jung incluye los conceptos de "Proyección y Sombra". Dentro del corazón humano duermen deseos que uno no quiere admitir, emociones reprimidas y debilidades que uno ha negado; Jung llamó a esto la Sombra. ¿Qué sucede si sales al mundo ignorando esta Sombra? Los elementos reprimidos no desaparecen; se manifiestan como "proyecciones" sobre los demás.
Veamos un ejemplo claro.
Cuando sientes una ira intensa, pensando: "Esa persona solo piensa en sí misma", la fuerza de esa ira a veces puede sentirse anormal. Es una situación en la que cualquier otra persona pensaría: "¿Realmente vale la pena enojarse tanto?", y sin embargo, tú solo hierves. Por supuesto, yo también tengo esto. Mucho. Leyendo esto desde una perspectiva junguiana, esto suele ser una proyección. Tu propio deseo reprimido de ser egocéntrico (pero creyendo que no debes serlo) se está viendo en la otra persona. Por eso reaccionas más fuertemente que una persona normal ante su "comportamiento egocéntrico". Porque ellos están encarnando audazmente la parte de ti mismo que estás negando al decir: "¡¡¡No puedo ser egocéntrico!!!" o "¡¡¡Tengo que pensar en los demás!!!", no puedes perdonarlo.
O, a menudo escucho historias como esta: alguien que no deja de criticar a otro diciendo: "Esa persona es débil, se rinde fácilmente", en realidad está aterrorizado de su propia debilidad y se esfuerza desesperadamente por actuar con fortaleza. O alguien que constantemente duda de los demás, diciendo: "Esa persona es falsa, no es sincera", no se da cuenta de que ellos mismos están viviendo mientras reprimen sus verdaderos sentimientos. La flecha de la crítica hacia los demás a menudo sigue la trayectoria de un bumerán.
El patrón opuesto también existe. Idealizar excesivamente a alguien, en lugar de sentir ira, también es una forma de proyección. Cuando surge el sentimiento de que "Esta persona es perfecta, solo ella me entiende", refleja tu propio hambre interior de ser "completamente aceptado" o "completamente comprendido por alguien". Por lo tanto, si la persona idealizada muestra una mínima falla humana, te desilusionas al instante. La persona no cambió; la proyección simplemente colapsó. El término "fenómeno de la rana" (kaeruka genshou) fue popular en las redes sociales hace un tiempo, y esto es exactamente eso. Proyectas tu interior en la otra persona y la idealizas excesivamente. El patrón romántico para estas personas se caracteriza por ser "fácil de calentar y fácil de enfriar, y muy inestable". Esto también es causado por lo que Jung llama "Proyección y Sombra".
Una persona que no enfrenta su propia Sombra no puede ver a los demás con precisión. Cuanto más sale al exterior, más continúa proyectando su inconsciente sobre los demás, caminando como en un sueño. Ese es uno de los propósitos detrás de las palabras de Jung.
Ahora, para los introvertidos, esta tarea de "mirar hacia adentro" en realidad no es algo en lo que sean malos. De hecho, son buenos en ello. Cuando están solos en un entorno tranquilo, sus pensamientos naturalmente se vuelven hacia adentro. Pueden pasar tiempo indagando en preguntas como: "¿Por qué me dolió tanto entonces?" o "¿Qué es lo que realmente quiero?" Los introvertidos pueden notar con relativa facilidad las "proyecciones y sombras" dentro de sí mismos. Si puedes notarlas, puedes resolver significativamente la "dificultad de vivir" en las relaciones interpersonales y el romance. Esta es una gran ventaja.
El "despertar" de Jung es la tarea de conocer tu propio "contorno" tan profunda y francamente como sea posible.
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