Vous avez des amis. Vous avez une famille. Vous avez un partenaire. Pourtant, d'une manière ou d'une autre, vous vous sentez insatisfait. Même lorsque vous êtes avec quelqu'un, il y a une fine membrane au fond de votre poitrine, et vous avez l'impression de ne pas être vraiment connecté. Beaucoup de gens ont dû ressentir cette sensation.
La plupart des gens essaient de traiter cela comme un « problème relationnel ». Ils pensent : soyons plus sociables, apprenons à lire les sentiments de l'autre, entraînons nos compétences en communication. Ou alors, ils changent d'environnement pour trouver des personnes plus partageant les mêmes idées.
Mais cela guérit rarement la solitude. C'est parce que la véritable nature de cette solitude ne réside pas dans le « monde extérieur ».
Être « seul même entouré » signifie que ce n'est pas un manque de personnes avec qui se connecter, mais qu'il y a un « vide » à l'intérieur de vous-même. Plus vous essayez de combler ce vide avec les autres, plus vous vous dirigez soit vers la dépendance, soit vers la déception. Vous finissez par osciller entre les extrêmes d'être trop proche ou trop distant. Vous ne vous sentez en sécurité qu'avec quelqu'un, et dès que vous êtes seul, l'anxiété vous submerge. Ce n'est pas un manque de compétences relationnelles ; c'est un état de déconnexion avec vous-même qui se manifeste à l'extérieur.
Dans le monde de la psychologie, cette phrase est souvent utilisée : « La vraie solitude n'est pas l'absence de quelqu'un d'autre, mais le manque de connexion avec soi-même. » La solitude ne vient pas du fait de ne pas avoir de partenaire, de ne pas être marié ou de ne pas avoir d'enfants. C'est simplement un manque de communication avec soi-même. La racine du problème se trouve ailleurs dès le départ.
Si vous ne faites que polir vos « techniques relationnelles » sans réaliser cela, le vide non comblé reste tel quel. Vous n'accumulerez que de l'épuisement, en vous demandant : « Pourquoi je n'arrive pas à me connecter alors que j'essaie si fort ? »
La qualité de la connexion avec les autres ne peut pas dépasser la qualité de la connexion avec soi-même. Les personnes connectées à elles-mêmes peuvent se connecter aux autres. Les personnes qui ne sont pas connectées à elles-mêmes ne peuvent pas se connecter aux autres. C'est simple, mais je pense que c'est une structure fondamentale que beaucoup de gens négligent.
Ce que Jung a vu chez les introvertis
Carl Gustav Jung est l'un des plus grands psychologues du XXe siècle. Commençant comme disciple de Freud, il finit par s'en séparer et établir sa propre « psychologie analytique ».
Parmi les paroles que Jung a laissées, on trouve celle-ci :
« Celui qui regarde à l'extérieur rêve ; celui qui regarde à l'intérieur s'éveille. »
Quand j'ai lu cela pour la première fois, je n'en ai pas saisi le sens pendant un moment. Qu'est-ce que le « rêve » en regardant à l'extérieur ? Qu'est-ce que l'« éveil » en regardant à l'intérieur ?
Mais lorsqu'on les replace dans le contexte de la pensée de Jung, on réalise que ce n'est pas qu'une simple expression poétique. Ces mots touchent au cœur de sa philosophie (j'ose dire « philosophie » plutôt que psychologie).
Jung a également été la première personne au monde à systématiser les concepts d'« introversion et d'extraversion ». (L'existence de la « Philosophie de l'Introverti » est due à Jung, pas au MBTI.) Dans ses écrits, Jung définissait l'introversion comme une « nature où l'énergie est dirigée vers l'intérieur ». Alors que les extravertis tirent leur énergie des stimuli externes, les introvertis se ressourcent en se tournant vers l'intérieur. Généralement, être « timide » a été considéré comme un « défaut » à toutes les époques et dans tous les lieux – cela n'a pas changé de l'époque de Jung en Suisse au Japon moderne. Jung voyait l'introversion non pas comme un défaut, mais comme une « structure » pour traiter l'information de manière profonde et minutieuse.
Et Jung a souligné que les introvertis ont une tendance spécifique. Leur conscience tend à se déplacer vers des « objets intérieurs » plutôt que vers des événements extérieurs – c'est-à-dire le pouvoir de plonger dans les structures et les motifs derrière les choses plutôt que leur surface. Jung a appelé cela « l'intuition introvertie ».
C'est là que la citation d'ouverture, « Celui qui regarde à l'extérieur rêve ; celui qui regarde à l'intérieur s'éveille », prend tout son sens.
Pour un introverti, « continuer à regarder à l'extérieur » est épuisant. Les expressions sur les visages des gens, l'ambiance de la pièce, la quantité d'informations qui affluent. Si vous restez tourné vers l'extérieur, votre énergie se perd régulièrement. Et qui vous êtes devient flou. D'un autre côté, « regarder à l'intérieur » signifie faire face honnêtement à vos émotions, désirs et schémas de pensée. Cela signifie faire taire le bruit extérieur et écouter votre voix intérieure. Jung appelait cela « l'éveil ». Ce n'est qu'en regardant à l'intérieur que vous pouvez savoir qui vous êtes. Et à partir de là, pour la première fois, vous pouvez vous connecter avec les autres « dans la réalité, pas dans un rêve ».
De plus, la pensée de Jung inclut les concepts de « Projection et d'Ombre ». Au cœur du cœur humain sommeillent des désirs que l'on ne veut pas admettre, des émotions refoulées et des faiblesses que l'on a niées ; Jung a nommé cela l'Ombre. Que se passe-t-il si vous allez dans le monde en ignorant cette Ombre ? Les éléments refoulés ne disparaissent pas ; ils se manifestent sous forme de « projections » sur les autres.
Regardons un exemple clair.
Lorsque vous ressentez une colère intense, en pensant : « Cette personne ne pense qu'à elle-même », la force de cette colère peut parfois sembler anormale. C'est une situation où n'importe qui d'autre penserait : « Est-ce que ça vaut vraiment la peine de se fâcher autant ? » et pourtant, vous seul bouillonnez. Bien sûr, j'ai ça aussi. Beaucoup. En lisant cela d'un point de vue jungien, c'est souvent une projection. Votre propre désir refoulé d'être égocentrique (mais en croyant que vous ne devez pas l'être) est vu chez l'autre personne. C'est pourquoi vous réagissez plus fortement qu'une personne normale à son « comportement égocentrique ». Parce qu'ils incarnent hardiment la partie de vous-même que vous niez en disant : « Je ne peux pas être égocentrique !!! » ou « Je dois penser aux autres !!! », vous ne pouvez pas le pardonner.
Ou encore, j'entends souvent des histoires comme celle-ci : quelqu'un qui ne cesse de critiquer un autre en disant : « Cette personne est faible, elle abandonne facilement », est en réalité terrifié par sa propre faiblesse et fait tout son possible pour agir avec force. Ou quelqu'un qui ne cesse de douter des autres, disant : « Cette personne est fausse, elle n'est pas sincère », ne réalise pas qu'il vit lui-même en refoulant ses vrais sentiments. La flèche de la critique envers les autres suit souvent la trajectoire d'un boomerang.
Le schéma inverse existe aussi. Idéaliser excessivement quelqu'un, plutôt que de ressentir de la colère, est aussi une forme de projection. Lorsque surgit le sentiment que « Cette personne est parfaite, elle seule me comprend », cela reflète votre propre faim intérieure d'être « complètement accepté » ou « complètement compris par quelqu'un ». Par conséquent, si la personne idéalisée montre ne serait-ce qu'un léger défaut humain, vous êtes instantanément désillusionné. La personne n'a pas changé ; la projection s'est simplement effondrée. Le terme « phénomène de la grenouille » (kaeruka genshou) était populaire sur les réseaux sociaux il y a quelque temps, et c'est exactement cela. Vous projetez votre intérieur sur l'autre personne et l'idéalisez excessivement. Le schéma amoureux de ces personnes se caractérise par le fait d'être « facile à s'emballer et facile à se calmer, et très instable ». Cela aussi est causé par ce que Jung appelle la « Projection et l'Ombre ».
Une personne qui ne fait pas face à sa propre Ombre ne peut pas voir les autres avec précision. Plus elle va à l'extérieur, plus elle continue de projeter son inconscient sur les autres, marchant comme dans un rêve. C'est l'une des intentions derrière les paroles de Jung.
Maintenant, pour les introvertis, cette tâche de « regarder à l'intérieur » n'est en fait pas quelque chose dans laquelle ils sont mauvais. En fait, ils sont doués pour cela. Seuls dans un environnement calme, leurs pensées se tournent naturellement vers l'intérieur. Ils peuvent passer du temps à creuser des questions comme : « Pourquoi ai-je été si blessé à ce moment-là ? » ou « Qu'est-ce que je veux vraiment ? » Les introvertis peuvent relativement facilement remarquer les « projections et ombres » en eux-mêmes. Si vous pouvez les remarquer, vous pouvez considérablement résoudre la « difficulté de vivre » dans les relations interpersonnelles et amoureuses. C'est un avantage majeur.
L'« éveil » de Jung est la tâche de connaître votre propre « contour » aussi profondément et aussi franchement que possible.
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