Hai amici. Hai una famiglia. Hai un partner. Eppure, in qualche modo, ti senti insoddisfatto. Anche quando sei con qualcuno, c'è una sottile membrana nel profondo del tuo petto e senti di non essere veramente connesso. Molte persone devono aver provato questa sensazione.
La maggior parte delle persone cerca di elaborare questa sensazione come un "problema relazionale". Pensano: diventiamo più socievoli, impariamo a leggere i sentimenti dell'altro, alleniamo le nostre capacità comunicative. Oppure cambiano ambiente per trovare persone più affini.
Ma questo raramente guarisce la solitudine. Questo perché la vera natura di quella solitudine non risiede nel "mondo esterno".
Essere "soli anche in mezzo alla gente" significa che non è che ti manchino persone con cui connetterti, ma che dentro di te c'è un "vuoto". Più cerchi di riempire quel vuoto con gli altri, più ti dirigi verso la dipendenza o la delusione. Finisci agli estremi dell'essere troppo vicino o troppo lontano. Ti senti al sicuro solo quando sei con qualcuno e, non appena sei solo, l'ansia irrompe. Questa non è una mancanza di abilità relazionali; è uno stato di disconnessione da te stesso che si manifesta all'esterno.
Nel mondo della psicologia, si usa spesso questa frase: "La vera solitudine non è l'assenza di qualcun altro, ma la mancanza di connessione con se stessi." La solitudine non deriva dal non avere un partner, dall'essere single o dal non avere figli. È semplicemente una mancanza di comunicazione con se stessi. La radice del problema è in un posto diverso fin dall'inizio.
Se lucidi solo le tue "tecniche relazionali" senza rendertene conto, il vuoto non colmato rimane tale. Anzi, accumulerai solo stanchezza, chiedendoti: "Perché non riesco a connettermi anche se mi impegno così tanto?"
La qualità della connessione con gli altri non può superare la qualità della connessione con se stessi. Le persone connesse con se stesse possono connettersi con gli altri. Le persone non connesse con se stesse non possono connettersi con gli altri. È semplice, ma penso sia una struttura fondamentale che molti trascurano.
Cosa Vide Jung negli Introversi
Carl Gustav Jung è uno dei più grandi psicologi del XX secolo. Iniziato come discepolo di Freud, alla fine se ne distaccò e fondò la sua "psicologia analitica".
Tra le parole lasciate da Jung c'è questa:
"Chi guarda fuori, sogna; chi guarda dentro, si risveglia."
Quando lessi questa frase per la prima volta, non riuscii a coglierne il significato per un po'. Qual è il "sogno" nel guardare fuori? Qual è il "risveglio" nel guardare dentro?
Ma quando la si colloca nel contesto del pensiero di Jung, ci si rende conto che non è solo un'espressione poetica. Queste parole toccano il nucleo della sua filosofia (oserei dire "filosofia" piuttosto che psicologia).
Jung fu anche la prima persona al mondo a sistematizzare i concetti di "introversione ed estroversione". (L'esistenza della "Filosofia dell'Introverso" è grazie a Jung, non al MBTI.) Nei suoi scritti, Jung definiva l'introversione come una "natura in cui l'energia è diretta verso l'interno". Mentre gli estroversi traggono energia dagli stimoli esterni, gli introversi reintegrano la loro energia rivolgendosi verso l'interno. Generalmente, essere "timidi" è stato considerato un "difetto" in ogni epoca e luogo—questo non è cambiato dall'epoca di Jung in Svizzera al Giappone moderno. Jung vedeva l'introversione non come un difetto, ma come una "struttura" per elaborare le informazioni in modo profondo e attento.
E Jung sottolineò che gli introversi hanno una tendenza specifica. La loro coscienza tende a muoversi verso "oggetti interiori" piuttosto che verso eventi esterni—cioè, il potere di immergersi nelle strutture e nei modelli dietro le cose, piuttosto che nella loro superficie. Jung chiamò questo "intuizione introversa".
È qui che la citazione iniziale, "Chi guarda fuori, sogna; chi guarda dentro, si risveglia," acquista significato.
Per un introverso, "continuare a guardare fuori" è estenuante. Le espressioni sui volti delle persone, l'atmosfera della stanza, la quantità di informazioni che fluiscono. Se continui a guardare verso l'esterno, la tua energia si perde costantemente. E chi sei diventa sfocato. D'altra parte, "guardare dentro" significa affrontare onestamente le proprie emozioni, desideri e schemi di pensiero. Significa escludere il rumore esterno e ascoltare la tua voce interiore. Jung chiamò questo "risveglio". Solo guardando dentro puoi sapere chi sei. E da lì, per la prima volta, puoi connetterti con gli altri "nella realtà, non in un sogno".
Inoltre, il pensiero di Jung include i concetti di "Proiezione e Ombra". Nel cuore umano dormono desideri che non si vogliono ammettere, emozioni represse e debolezze negate; Jung chiamò questo l'Ombra. Cosa succede se vai nel mondo ignorando questa Ombra? Gli elementi repressi non scompaiono; si manifestano come "proiezioni" sugli altri.
Vediamo un esempio chiaro.
Quando provi una rabbia intensa, pensando, "Quella persona pensa solo a se stessa," la forza di quella rabbia a volte può sembrare anormale. È una situazione in cui chiunque altro penserebbe: "Vale davvero la pena arrabbiarsi così tanto?" eppure tu solo ribolli. Certo, anche io provo questo. Molto. Leggendo questo da una prospettiva junghiana, spesso si tratta di una proiezione. Il tuo stesso desiderio represso di essere egocentrico (ma credendo di non doverlo essere) viene visto nell'altra persona. Ecco perché reagisci più fortemente di una persona normale al loro "comportamento egocentrico". Perché incarnano audacemente la parte di te che stai negando dicendo: "Non posso essere egocentrico!!!" o "Devo pensare agli altri!!!", non puoi perdonarlo.
Oppure, sento spesso storie come questa: qualcuno che non smette mai di criticare un altro dicendo: "Quella persona è debole, si arrende facilmente," in realtà è terrorizzato dalla propria debolezza e si dispera per agire in modo forte. O qualcuno che continua a dubitare degli altri, dicendo: "Quella persona è falsa, non è sincera," non si rende conto che lui stesso sta vivendo reprimendo i suoi veri sentimenti. La freccia della critica verso gli altri segue spesso la traiettoria di un boomerang.
Esiste anche lo schema opposto. Idealizzare eccessivamente qualcuno, invece di provare rabbia, è anche una forma di proiezione. Quando sorge la sensazione che "Questa persona è perfetta, solo lei mi capisce," riflette la tua fame interiore di essere "completamente accettato" o "completamente compreso da qualcuno". Pertanto, se la persona idealizzata mostra anche un minimo difetto umano, rimani immediatamente disilluso. La persona non è cambiata; la proiezione è semplicemente crollata. Il termine "fenomeno della rana" (kaeruka genshou) era popolare sui social media qualche tempo fa, ed è esattamente questo. Proietti il tuo mondo interiore sull'altra persona e la idealizzi eccessivamente. Lo schema romantico per queste persone è caratterizzato dall'essere "facile da scaldare e facile da raffreddare, e molto instabile". Anche questo è causato da ciò che Jung chiama "Proiezione e Ombra".
Una persona che non affronta la propria Ombra non può vedere gli altri accuratamente. Più esce, più continua a proiettare il suo inconscio sugli altri, camminando come in un sogno. Questa è una delle intenzioni dietro le parole di Jung.
Ora, per gli introversi, questo compito di "guardare dentro" in realtà non è qualcosa in cui sono negati. Anzi, sono bravi. Quando sono soli in un ambiente tranquillo, i loro pensieri si rivolgono naturalmente verso l'interno. Possono passare il tempo a scavare in domande come: "Perché mi sono sentito così ferito allora?" o "Cosa voglio veramente?" Gli introversi possono notare relativamente facilmente le "proiezioni e ombre" dentro di sé. Se riesci a notarle, puoi risolvere significativamente la "difficoltà di vivere" nelle relazioni interpersonali e nell'amore. Questo è un grande vantaggio.
Il "risveglio" di Jung è il compito di conoscere il proprio "profilo" nel modo più profondo e franco possibile.
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