이 순간을 제대로 잡으면 르네상스 피렌체를 얻습니다. 잘못 잡으면 신소비에트 인간(New Soviet Man)과 그와 함께 온 2천만 개의 무덤을 얻게 됩니다.
둘 다 같은 토양에서 자랐습니다. 사회가 너무나 파괴적인 기술에 맞닥뜨려 인간이 무엇인지에 대한 전체 그림을 재건해야 했던 상황이었습니다. 우리는 지금 그런 순간 중 하나에 있습니다. AI는 단순히 작업을 자동화하는 것이 아닙니다. 그것은 인지 자체를 민주화하고 있습니다—역사상 다섯 번, 르네상스를 창조했던 종류의 충격입니다.
그 다섯 번의 재탄생은 각각 혼란과 두려움 속에서 시작되었습니다. 각각은 인간다움에 대한 더욱 풍성한 비전으로 끝났습니다. 패턴은 매번 동일합니다. 새로운 유통 기술이 이동하는 후원 자본의 도움을 받아 매장된 지식을 복구하고, 그 결과 완전한 인간다운 삶이 어떤 모습인지에 대한 새로운 초상화가 탄생합니다.
저는 30년을 AI-생물학 접경에서 보냈습니다. 스탠포드 교수로서 Folding@home을 구축한 20년, 그리고 VC로서 보낸 10년입니다. 저는 르네상스의 첫 세 가지 기둥—기술, 지식, 자본—을 매주 업무에서 목격합니다. AI를 사용해 생물학을 공학적으로 설계하는 창업자들, 새로운 플랫폼으로 몰려드는 자본, 거의 하룻밤 사이에 제품이 되는 논문들. 하지만 이 시대를 위한 정식 학교도, 15세 아이 앞에 놓을 책도, 미학도, 이름을 붙이고 모방할 모범적인 인물도 없습니다. 저는 이 네 번째 기둥—인간성의 새로운 초상화—이 이제 우리가 구축해야 할 몫이라고 믿습니다.
저는 이 부재를 제가 만나는 가장 뛰어난 창작자들에게서 가장 선명하게 봅니다. 그들은 지능, 야망, 도구, 자본이 부족하지 않습니다. 보통 처음 10분 안에 모델, 시장, 진입 전략, 벤치마크, 자금 조달에 대해 설명할 수 있습니다. 이름을 붙이기 더 어려운 것은 그 너머에 있는 인간입니다. 즉, 이 무언가가 존재하기 때문에 더 강해지고, 더 현명해지고, 더 유능해지고, 더 존엄해지는 인간 말입니다. 그것은 그들의 실패가 아닙니다. 우리는 그들에게 초상화를 주기 전에 도구와 자본을 먼저 주었습니다.
이것이 제가 처음에 제시한 갈림길입니다—피렌체 아니면 무덤. 네 번째 기둥이 그 둘 사이에서 결정을 내립니다. 그것은 미학적 장식이 아닙니다. 그것은 우리가 어떤 미래를 맞이할지를 선택하는 요소입니다. 거창하게 들리지만, 제 생각엔 사실입니다.
역사가 말하는 이 초상화를 구축하는 작업이 어떤 모습인지 아래에 설명되어 있습니다.
다섯 번의 르네상스
"르네상스"는 문자 그대로 재탄생을 의미합니다. 재탄생은 죽음을 필요로 합니다. 이러한 전환은 각각 그 순간에는 세상의 종말처럼 느껴졌습니다. 각각은 나중에回过头来 보면 더 큰 세상의 시작이자, 더 중요하게는, 인간다움이 무엇을 의미하는지에 대한 재정의로 판명되었습니다.
12세기 (~1100–1200). 4세기 동안 라틴 서방 세계는 쇠퇴 속에 살았습니다. 로마 도시들은 인구가 감소하여 천 명 중 한 명만이 읽을 수 있었을 정도였고, 세 해안에서 약탈자들이 압박해 왔으며, 연대기에는 종말론적 설교가 가득했습니다. 그러다 한 세기 만에 상황이 급변했습니다. 톨레도에서 아랍 학문이 번역되고, 볼로냐에서 로마법이 부활했으며, 샤르트르와 파리의 대성당 학교는 최초의 대학으로 성숙했습니다. 성직자들은 문해력의 독점을 잃었고, 스콜라 학자 magister와 골리아드 시인-학자, 예를 들어 아벨라르와 아퀴나스 같은 인물을 배출했습니다.
이탈리아 르네상스 (~1350–1550). 1347년 흑사병이 시칠리아에 도달했고, 1351년까지 유럽 인구의 3분의 1에서 절반이 사망했습니다. 그런 다음 콘스탄티노플이 함락되었고, 구텐베르크의 인쇄기가 교회의 텍스트 독점권을 산산조각냈으며, 전사 귀족과 성직자라는 두 계층 전체가 스스로를 재창조하거나 자신들의 정체성이 사라지는 것을 지켜봐야 했습니다. 그 결과 uomo universale, 즉 르네상스 인간이 탄생했습니다.
산업 혁명 (~1770–1860). 6대째 베틀을 짜온 가족의 맨체스터 직공은 자신의 기술이 10년 만에 무용지물이 되는 것을 지켜봤습니다. 아이들은 일곱 살에 공장으로 들어갔습니다. 노동 계급의 기대 수명은 새로운 도시에서 급락했습니다. 정오에도 공기는 눈에 띄게 어두웠습니다. 러다이트 운동가들은 그들의 모든 삶의 방식이 파괴되고 있음을 알았기에 기계를 부쉈습니다. 이 혁명으로부터 인간성에 대한 세 가지 상반된 답변이 등장했습니다. 자수성가한 사람, 낭만주의 장인, 그리고 보편적 노동자입니다.
벨 에포크 (~1870–1914). 기업 조직이 한 세대 만에 독립 농부, 상점 주인, 장인을 집어삼켰습니다. 지식인들 사이에서는 분위기가 종말론적이었습니다. 니체는 신은 죽었다고 선언했고, 마르크스는 노동자가 상품이 되었다고 말했으며, 도스토옙스키의 지하생활자의 수기는 이미 그 사실을 알고 있었습니다. 그럼에도 이 시대는 강철, 전기, 기업, 카네기 도서관, 옥스퍼드 영어 사전(OED), 새로운 시립 대학들을 건설했습니다. 그 결과 신사-전문가가 탄생했습니다.
전후 시대 (~1945–1975). 제2차 세계 대전에서 7천만 명 이상이 사망했습니다. 홀로코스트는 산업 규모의 문명 안에 숨겨진 산업 규모의 악을 드러냈습니다. 원자폭탄은 인류 역사상 처음으로 인류 멸종 가능성을 현실로 만들었습니다. 수천만 명이 농장과 소도시를 떠나 교외로 이주했습니다. 실존주의는 수용소 이후에 무언가 의미가 있는지 물었습니다. 두 가지 답변이 등장했습니다. 교외의 가장과 자기실현자입니다.
르네상스를 구축하는 네 가지 기둥
동일한 네 가지 기둥이 역사상 이러한 각 전환점에서 나타납니다—그리고 우리는 오늘날 다시 처음 세 가지 기둥의 기초가 형성되는 것을 볼 수 있습니다.
유통 충격. 모든 르네상스는 지식이 다르게 이동하기 시작할 때 시작됩니다—페키아 사본, 구텐베르크의 인쇄기, 철도와 페니 포스트, 카네기 도서관, 또는 대량 판매 페이퍼백을 통해. 각각은 문지기의 독점권을 산산조각냅니다. 교회, 학술 길드, 출판업계. AI는 그 어떤 것보다 더 나아갑니다. 구텐베르크는 책을 인쇄했습니다. 하지만 당신은 여전히 생각을 해야 했습니다. 이제 생각 자체가 저렴해졌습니다. 아이오와의 농부는 자정에 자신의 토양에 연구 과학자의 추론을 적용할 수 있고, 라고스의 십대는 언제든지 어떤 주제든 개인 교사를 가질 수 있습니다.
매장된 지식의 복구. 오래된 자료가 문화적 경계를 넘어 돌아옵니다. 아랍어를 통한 아리스토텔레스, 멸망하는 비잔티움에서 온 그리스 고전, 민속 전통의 낭만주의적 복구, 전후 위대한 저서들. 인류는 이제 어떤 기관도 읽을 수 있는 것보다 더 많은 지식을 생산하고 있으며, 획기적인 발견은 알려지지 않은 저널에 묻혀 있고, 분야들은 서로 소통하지 않습니다. AI는 우리 시대의 재발견자입니다. AlphaFold는 구조 생물학의 전문 지식을 화학자, 약리학자, 재료 과학자에게 동시에 전달했습니다. 수천 개의 AlphaFold가 다가오고 있습니다.
집중되고 이동성이 높은 후원 자본. 부유한 가문들은 재정적 수익보다 문화적 수익에 재산을 걸었습니다. 시칠리아의 노르만 왕들은 아랍어 번역가들에게, 메디치 가문은 피렌체 사람들에게, 카네기와 록펠러는 벨 에포크에, 포드와 GI 빌은 전후 재건 노력에 투자했습니다. 오늘날 기술 분야에 집중된 부는 현대의 메디치 가문에 해당합니다. 이동성이 높고, 집중되어 있으며, 제도적 제약에서 자유롭습니다. 이제 문제는 이 현대 자본이 개인에 대한 메디치 스타일의 후원으로 배치될 것인지, 아니면 승자 독식 플랫폼 추출로 배치될 것인지입니다.
인간다움이 무엇인지에 대한 새로운 초상화. 각 시대는 결국 하나를 생산했습니다. 스콜라학자 magister; uomo universale; 자수성가한 사람, 낭만주의 장인, 보편적 노동자; 신사-전문가; 교외 가장과 자기실현자. 이것이 가장 중요한 부분이며, 아직 우리에게 도착하지 않은 기둥입니다. 젊은이가 우러러볼 AI 르네상스의 모범은 없습니다. 책도, 학교도, 미학도, 모범적인 인물도 없습니다.
처음 세 기둥은 경제적 중력의 힘에 힘입어 자연스럽게 함께 발생합니다. 새로운 기술은 본질적으로 유통 충격이고, 저렴한 유통은 오래된 자료를 표면으로 끌어올리며, 자본은 새로운 산업 주변에 집중됩니다. 그것들은 우리의 도움 여부와 관계없이 나타납니다. 네 번째는 다릅니다. 그것은 오직 앉아서 그 일을 한 특정 사람들에 의해서만 건설되었습니다. 페트라르카, 카스틸리오네, 스마일스, 러스킨, 마르크스, 카네기의 사서들, 매슬로.
사람들은 지금 이 공백을 느끼고 있습니다, 비록 이름을 붙일 수 없을지라도, 그 이유는 AI가 인간 존엄성에 대한 네 가지 역사적 방어 수단을 동시에 약화시키고 있기 때문입니다. 기계가 더 빠르고 일관되게 추론한다면 이성은 더 이상 쉬운 피난처가 아닙니다. 기계가 주문에 따라 이미지, 산문, 음악, 코드를 생성한다면 창작은 더 이상 안전하지 않습니다. 더 많은 노동이 기계로 이동한다면 노동만으로는 충분하지 않습니다. AI가 우리의 주의와 친밀감을 더 많이 중개함에 따라 감정조차도 우리가 생각했던 것보다 덜 보호받고 있습니다. 새로운 답이 없다면, AI는 우리 경제를 찢어발기고 우리의 자기 이해를 얇고 방어적인 것으로 만듭니다.
르네상스를 구축하는 방법: 전체 패턴을 한눈에.
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무엇이 걸려 있는가
네 번째 기둥 없이 처음 세 기둥을 구축하는 것은 이전에 매우 나쁜 결과를 초래했습니다. 종교 개혁은 인본주의가 뒤따르기 전까지 130년 간의 종교 전쟁을 일으켰습니다. 19세기 후반은 우리에게 약탈 자본가와 제국 관료제를 안겨주었습니다. 하지만 가장 완전한 경고 이야기는 제가 처음에 언급한 소비에트 연방의 사례입니다.
소비에트 시대 초기에 러시아 농민의 문해율은 2세대 만에 5분의 1에서 거의 100%로 급등했습니다. 마르크스와 유럽 계몽주의에서 복구된 지식은 국영 도서관과 위대한 소비에트 과학 연구소를 통해 유통되었습니다. 후원 자본은 국가 전체 장치의 형태로 제공되었습니다. 그리고 그 초상화는 카스틸리오네의 것만큼 구체적이었습니다. 학교, 포스터, 영화, 소설, 그리고 수억 단어의 명시적 교리를 통해 가르쳐진 신소비에트 인간입니다.
잘못된 점은 우리 자신의 작업을 위한 체크리스트입니다. 소비에트의 네 번째 기둥은 인간을 목적이 아닌 수단으로 만들었습니다. 즉, 5개년 계획을 위한 투입물이지, 그 계획이 봉사하기로 되어 있던 인간이 아니었습니다. 그것은 인간성이 어떠해야 하는지에 대한 정확히 하나의 비전만을 허용했으며, 11개의 시간대에 걸쳐 하향식으로 강제되었고, 경쟁하거나 테스트할 수 있는 다른 모델은 허용되지 않았습니다. 그것은 당 이전에 존재했던 모든 것(가족, 신앙, 마을, 모국어)을 구축해야 할 유산이 아니라 제거해야 할 부르주아적 잔재로 취급했습니다. 그리고 그것은 반증 불가능했습니다. 수확이 실패했을 때, 모델이 틀린 것이 아니라, 쿨라크가 방해 공작을 한 것이었습니다.
이 네 가지 오류 각각은 대규모에서 치명적이었습니다. 2천만 개의 무덤이 그 대가였습니다.
이전의 르네상스는 지배적인 새로운 기술이 할 수 없는 것을 고양함으로써 인간성에 대한 답을 찾았습니다. 인쇄는 텍스트를 복제할 수 있었지만 판단은 할 수 없었기에, 인본주의는 판단, 취향, 웅변을 고양했습니다. 증기는 동력을 생산할 수 있었지만 의미는 생산할 수 없었기에, 낭만주의는 감정과 자연을 고양했습니다. 대량 생산은 상품을 만들 수 있었지만 경험은 만들 수 없었기에, 전후 인본주의는 진정성과 자기실현을 고양했습니다.
AI는 콘텐츠를 생산할 수 있지만, 현존할 수는 없습니다. 죽어가는 부모와 함께 앉아 있을 수 없고, 마을과 신의를 지킬 수 없으며, 아이를 키울 수 없고, 집을 복원할 수 없으며, 대가를 치르게 될 판단을 내릴 수 없습니다. 2050년의 완전한 인간다운 삶은 거기에 존엄성을 재배치해야 할 것입니다. 즉, 현존, 구현, 장소, 증언, 돌봄, 그리고 결과가 따르는 판단으로 말입니다. AI는 우리에게서 존엄성을 빼앗지 않습니다. 그것은 우리만이 할 수 있는 일, 즉 우리가 그렇지 않다고 스스로를 혼란스럽게 만들기 전까지 인간의 삶을 살 가치가 있게 만든 대부분의 일에서 그것을 찾도록 강제합니다.
해야 할 일
네 번째 기둥이 무엇이어야 하는지 아는 것은 더 쉬운 반쪽입니다. 그것을 구축하는 것이 작업입니다—하지만 역사는 그 작업이 어떻게 일어날 수 있는지에 대한 예를 제공합니다.
모범적인 인물. 사람들이 인식하고, 사랑하고, 모방하는 사람. 2050년의 인물은 최고의 프롬프트 엔지니어나 가장 최적화된 단독 운영자가 아닙니다. 그들은 실제 무언가를 붙잡고 있는 사람입니다. 그들은 스스로를 형성할 만큼 오랫동안 하나의 기술에 머물렀습니다. 그들은 어딘가 현실적인 책임을 집니다. 학교 위원회, 타운 의회, 연구실, 교실. 그들은 어떤 장소에 속해 있습니다. 땅, 작업장, 스튜디오, 다른 사람들이 모이는 방. 그들은 소수의 사람들과 장기적인 상호 의무로 묶여 있습니다. 그들은 의식적으로 전통을 물려받았고, 의도적으로 그것을 전수하고 있습니다. 그들은 그들의 손자녀들이 알게 될 기준에 스스로를 맞춥니다.
책. 모방하기에 충분히 구체적인 모범적 인물의 초상화. 15세 아이가 "내가 되고 싶은 그런 사람인가?"라고 물었을 때 답을 얻을 수 있을 만큼 상세해야 합니다. 이탈리아 르네상스에는 철학을 위한 피코의 연설과 초상화를 위한 카스틸리오네의 궁정인이 있었습니다. 우리는 둘 다 필요하지만, 어느 것도 가지고 있지 않습니다.
학교. 초상화를 대규모의 실제 사람들로 바꾸는 것. 이탈리아 르네상스의 교육적 북극성인 비토리노 다 펠트레의 카사 조코사는 한 세대의 르네상스 군주들을 배출했습니다. 이러한 학교들은 새로운 제도에서 비롯되며, 기존 제도의 개혁이 아닙니다. 우리에게는 초기 후보들이 있습니다. 집중 연구 조직, 레지던시 프로그램, 위대한 저서 대학, 새로운 물결의 소규모 인본주의 학교들. 하지만 통합된 것, 공유된 커리큘럼, 그리고 이곳을 목표로 하는 거의 없는 인내심 있는 자본은 없습니다.
미학. 누구도 철학을 읽을 필요 없이 보여주는 비전. 원근법, 돔, 소네트, 교외 주택, 에살렌 수련회. 대부분의 피렌체 사람들은 피코를 읽지 않았습니다. 그들은 다비드 상을 보았습니다. 우리 시대의 기본 미학은 평평하고, 마찰이 없으며, 플랫폼 간 가독성에 최적화되어 있습니다. 누군가는 새로운 비전을 선명하게 드러내는 작품을 의뢰해야 합니다.
악당. 반드시 한 개인일 필요는 없지만, 시대의 지배적인 시스템이 통제되지 않을 때 일어나는 일입니다. 중세 교회는 르네상스 인본주의의 악당이었습니다. 어둡고 사탄적인 공장은 낭만주의의 악당이었습니다. 조직인은 전후 자기실현의 악당이었습니다. 우리의 후보들은 이미 보입니다. 능력 집중이 포획으로 굳어지는 것. 기초 모델 계층이 새로운 수도원이 되어, 누구의 질문이 답할 가치가 있는지 결정하는 것. 주의 자체가 강박으로 공학적으로 설계되는 것. 합성된 친밀감이 진짜 친밀감을 몰아내는 것. 인지적 위임이 계속되어 사고 능력 자체를 상실할 때까지 이르는 것.
종합하면, 이것은 시민적이고 창의적인 주체성의 초상화이지만, 또한 따뜻함, 판단력, 현존의 초상화입니다. AI는 더 많은 정신적 노동을 할 수 있습니다. 인간은 무엇이 존재할 가치가 있는지, 누구를 위해 봉사하는지, 그리고 그들이 기꺼이 감내할 대가가 무엇인지 결정합니다. 우리는 산출물에 최적화된 삶을 살지 않을 것입니다. 대신 기술, 봉사, 취향, 책임을 통해 가시화되는 삶을 살게 될 것입니다. 저는 이것보다 더 나은 초상화가 있을 것이라고 기대합니다. 요점은 하나가 있어야 한다는 것입니다. 세상에서 무게를 짊어진 사람의 초상화이지, 단지 스스로를 최적화하는 사람의 초상화가 아니어야 한다는 것입니다.
우리가 만들어야 할 것
이 중 어느 것도 불가능하지 않습니다. 대부분은 심지어 비싸지도 않습니다. 피렌체는 전성기에 아마 2천 명 정도의 후원자가 있었을 것입니다. 이름을 붙일 가치가 있는 르네상스 인본주의자들의 전체 목록은 한 페이지에 들어갑니다. 많은 사람이 필요하지 않습니다. 올바른 사람들이, 올바른 작업을, 의도적으로 하는 것이 필요합니다.
이 작업은 하루 만에 맞춰지지 않습니다. 10년 단위로 맞춰집니다. 그리고 그것은 항상 한 조각을 선택하고 그와 함께 머문 특정 사람들에 의해 이루어졌습니다. 책. 학교. 미학. 그 뒤에 무게를 싣고 이름을 붙여야 하는 실패 모드. 존재하게 할 가치가 있는, 멘토링할 만한 모범적인 인물. 당신의 몫을 선택하세요. 그런 다음 중요해질 만큼 오래 붙잡고 계세요.
새로운 인쇄기가 발명되고 있습니다. 자본은 여기 있습니다. 묻혀 있던 지식이 다시 빛을 보고 있습니다. 네 기둥 중 세 개는 이미 서 있습니다. 네 번째는 항상 그렇게 하기로 결정한 사람들에 의해 건설되었습니다. 그들 중 일부는 이것을 읽고 있습니다.
우리 이전의 어떤 르네상스도 자신이 르네상스라는 것을 알지 못했습니다. 우리는 알 수도 있습니다. 그것은 우리에게 더 많은 확신보다는 더 적은 변명을 제공합니다. 의도적으로 그것을 구축합시다.
비제이 판데는 AI와 생명 과학의 접경에 투자하는 벤처 펌프 VZVC의 공동 창립자입니다. 그는 이전에 Andreessen Horowitz에서 10년 동안 파트너로 재직하며 $3B+ 바이오 + 헬스 펀드를 설립하고 이끌었으며, 스탠포드 대학에서 화학, 구조 생물학, 컴퓨터 과학 교수로 20년을 보냈습니다. 그는 단백질 접힘을 대규모로 시뮬레이션한 최초의 분산 컴퓨팅 프로젝트 중 하나인 Folding@home을 만들었고, 300편 이상의 과학 논문을 저술했습니다. 그는 기술, 시장, 문화가 어떻게 순환하며 움직이는지, 그리고 그 전환점에서 우리가 무엇을 구축할 수 있는지에 대해 글을 씁니다.
이 글의 배경: 찰스 호머 해스킨스, 《12세기 르네상스》。 에이다 파머, 《르네상스를 발명하다》。 리처드 골드웨이트, 《이탈리아 르네상스의 경제》。 카를로타 페레즈, 《기술 혁명과 금융 자본》。 데이비드슨과 리스-모그, 《주권 개인》。 윌 듀런트, 《르네상스》와 《신앙의 시대》。
저는 "르네상스"라는 용어를 느슨하게 사용합니다. 대부분의 사람들은 이탈리아 르네상스를 의미하지만, 저는 패턴을 위해 사용합니다. 그 패턴은 반복되는 것을 볼 때만 선명해집니다. 다른 것을 패러다임 전환, 위대한 도약, 재탄생 등 원하는 대로 부르십시오. 요점은 그들이 공유하는 것입니다. 저는 유통 충격과 지식 복구의 명확성 때문에 이 다섯 가지를 선택했습니다. 저는 제가 가장 잘 아는 예이기 때문에 주로 유럽 사례를 인용합니다. 같은 패턴은 당나라 중국, 인도의 굽타 시대, 아바스 왕조의 바그다드, 벵골 르네상스, 메이지 일본, 인도 아크바르 궁정에서도 나타난다고 주장할 수 있습니다. 그리고 유럽의 12세기 르네상스는 그 자체로 이슬람 르네상스의 영향을 받았습니다.
