Bilgi Ucuzladığında İçgörü Her Şeydir: Tora Öğrenimine Uygulanan Jevons Paradoksu

1865 yılında, William Stanley Jevons adlı İngiliz bir ekonomist, bugün neredeyse hiç kimsenin okumadığı bir kitap yayımladı. Kitabın adı The Coal Question (Kömür Sorunu) idi ve İngiltere'nin kendini mahvetmek üzere olduğunu savunuyordu. Bu argüman, o kadar mantığa aykırı bir paradoksa dayanıyordu ki Jevons, kitabının çoğunu bu paradoksun gerçek olduğunu kanıtlamaya ayırdıktan sonra ondan sonuç çıkarmaya izin verdi.

Sorun şuydu: James Watt'ın 1769'da patentini aldığı ve onlarca yıl boyunca geliştirdiği geliştirilmiş buhar makinesi, tasarım gereği daha verimli bir makineydi. Daha az kömürle daha fazla mekanik iş üretiyordu. Her makul gözlemci, Watt'ın makineleri yayıldıkça İngiltere'nin daha az kömür tüketeceğini öngördü. Matematik kusursuzdu: belirli bir miktar kömür artık daha fazla faydalı enerji üretiyordu; dolayısıyla, belirli bir miktar faydalı enerji üretmek için daha az kömüre ihtiyaç vardı; bu nedenle toplam kömür tüketimi düşecekti. Jevons rakamlara baktı ve tam tersinin olduğunu keşfetti. Watt'ın patentinden The Coal Question'ın yayımlanmasına kadar geçen sürede, İngiliz kömür tüketimi on kattan fazla artmıştı.

Jevons'un gördüğü şey, verimliliğin talep yarattığıydı. Daha ucuz buhar gücü, eski fiyatlarla ekonomik olarak imkansız olan mekanik iş uygulamalarını mümkün kıldı. Demiryolları uygulanabilir hale geldi. Demir eritme, sanayileşmek için yeterince ucuzladı. Okyanus taşımacılığı, kömürle çalışan motorlar etrafında yeniden organize edildi. Motor başına elde edilen tasarruflar gerçekti ve motorların çoğalmasıyla tamamen silinip gitti.

Jevons, şimdi hatırlandığından daha karanlık bir sonuç çıkardı. İngiltere'nin bir yüzyıl içinde kömür rezervlerini tüketeceğini ve bunun sonucunda endüstriyel üstünlüğünü kaybedeceğini düşündü. Bu konuda yanılıyordu çünkü petrolü öngörememişti. Ancak temel gözlem -bir girdideki verimliliğin o girdiye olan talepte patlayıcı bir büyüme yarattığı- ekonominin en kalıcı bulgularından biri oldu. Şimdi buna Jevons paradoksu deniyor ve insanların yeni teknolojinin yayılmasını incelediği her yerde karşımıza çıkıyor. Daha ucuz aydınlatma, çalışma gününü uzattı ve gece gökyüzünü aydınlattı. Daha ucuz hesaplama, şu anda çoğu ülkeden daha fazla elektrik tüketen bir bilgi ekonomisi inşa etti. Desen tekrarlanıyor. Bir girdinin maliyeti çöktüğünde, bu girdi daha önce var olamayacak bir dünyanın temeli haline gelir.

Bu dersi yeniden öğrenmek üzereyiz. Bu seferki girdi bilgi ve bu dersi ilk öğreneceğimiz yer ise Yahudi çalışma salonu.

İnsanlık tarihinin büyük bölümünde, büyük Yahudi metin geleneklerine erişim emekle sınırlandırılmıştı. Maimonides'i kendi 12. yüzyıl Yahudi-Arapçasında okumak için yıllarca eğitim almanız gerekiyordu. Babil Talmudu, Kudüs Talmudu, ortaçağ yorumcuları ve erken modern halakha otoriteleri arasında yasal bir argümanı izlemek için, çoğu insanın ayak basmadığı bir kütüphaneye ve çoğu insanın sahip olmadığı bir ömre ihtiyacınız vardı. Matbaadan sonra bile, neredeyse tüm külliyatın açık erişim platformu Sefaria'da dijitalleştirilmesinden sonra bile, bu metinleri size konuşturma, onlara bir soru sorma ve gerçek bir cevap alma kapasitesi, eğitimli okuyuculardan oluşan küçük bir loncanın mülkiyetinde kaldı. Geleneğe danışmanın maliyeti yüksekti ve bu nedenle danışma sınırlıydı.

Yochai ve Rav Dicta gibi BDL'ler -temel modellerle birlikte- bu maliyeti çökertti. İsrail'in çöl kasabası Beerşeba'daki bir gencin elindeki telefonla, Rashi'nin İncil yorumundaki zor bir satırın anlamı hakkında bir soru sorabilmesi ve saniyeler içinde, hiç duymadığı eserlerden, gerçekten konuştuğu bir dilde, kendi seviyesine göre ayarlanmış bir cevap alabilmesi artık mümkün. Külliyat değişmedi. Ona danışmanın maliyeti katlanarak düştü.

Bunu izleyen makul bir kişi, hahamın, yani külliyata geleneksel insan arayüzünün rolünün daralmak üzere olduğunu tahmin edebilir. Herkes geleneğe bir soru sorabiliyorsa, eskiden cevaplayan kişiye kim ihtiyaç duyar? Bu yanlış bir tahmindir ve Jevons bunun nedenini açıklar. Tora'ya danışmanın maliyeti çökerken, Tora'nın üretmesi gereken şeye olan talebin patlaması bekleniyor. Danışma ucuzladığında, darboğaz başka bir yere kayar. Gelenek tarafından bin beş yüz yıldır işaret edilen ve neredeyse hiç kimsenin, haham dünyası da dahil olmak üzere, hayatını etrafında organize etmediği bir yere kayar.

Darboğaz, miras alınan malzemeden gerçek anlamda yeni bir içgörü üretmek anlamına gelen İbranice bir kelime olan chiddush'a kayar. İngilizce "inovasyon" kelimesi yanlış bir tat verir. "Özgünlük" de öyle. Chiddush, daha önce orada olan bir metinde, daha önce kimsenin görmediği doğru bir şeyi görmeye daha yakındır. Özümseyen okuma eyleminden ziyade, üreten okuma eylemidir. Haham geleneği uzun zamandır bu eylemin Tora çalışmasının amacı olduğunu ve onsuz çalışma salonunun gerçekten işlev görmediğini savunur. Talmud bunu doğrudan belirtir: bir çalışma evi chiddush olmadan ayakta duramaz (Chagigah 3a). Gelenek bununla şunu kasteder: yeni bir şey görülmedikçe, odada olan şey artık Tora değildir, masalarda ne kadar çok kitap açık olursa olsun.

Burada durup, haham geleneğinin on dokuzuncu yüzyılda, insan arzusunun arzla nasıl etkileşime girdiğini açıklaması için İngiliz bir ekonomisti bekleyerek oturmadığını belirtmekte fayda var.

İngilizce'de Ecclesiastes olarak bilinen Kohelet kitabı, gözün görmekle doymadığını, kulağın da işitmekle dolmadığını (Kohelet 1:8) zaten gözlemlemişti. Talmud, Sukkah 52b'de bu ilkeyi yapısal bir yasaya dönüştürür: Gemara, insanda küçük bir organ olduğunu, aç bırakıldığında doyduğunu, doyurulduğunda ise aç kaldığını söyler. Aynı sayfada, bilge Abaye genelleme yapar: insan ne kadar büyükse, iştahı da o kadar büyüktür. Erken dönem haham antolojisi Kohelet Rabbah (1:13) ilkeye atasözü biçimini verir: yüzü olan iki yüz ister. On sekizinci yüzyıl ahlaki eseri Mesillat Yesharim, standart Yahudi ahlak psikolojisi metni, aynı gözlemi gelişimsel bir iddia olarak yapar: şımartma arzuyu tatmin etmez, arzunun kapasitesini genişletir (bölüm 1 ve 13). On dokuzuncu yüzyıl yorumcusu Malbim, Süleyman'ın Özdeyişleri kitabını (21:17) yorumlarken, zevkin kendisi için de aynı şeyi söyler: bağlılık arzuyu dindirmek yerine büyütür.

Geleneğin söylediği şey, bolluğun daha fazla iştah yarattığıdır. Bu, Jevons'un kömür hakkında yaptığı, endüstriyel girdiden insan arzusuna aktarılmış aynı gözlemdir. Ya da daha doğrusu, Jevons'un kömür hakkındaki gözlemi, Kohelet'in göz hakkında yaptığı, insan arzusundan endüstriyel girdiye aktarılmış aynı gözlemdir.

Şimdi Chagigah 3a'daki satıra dönebiliriz: bir çalışma evi chiddush (yeni içgörü) olmadan ayakta duramaz. Bir çalışma evinin chiddush olmadan ayakta duramamasının nedeni, tam olarak Kohelet'in göz ve Jevons'un kömür hakkında belirlediği şeydir. Bolluk daha fazla iştah yaratır. Bir geleneğe erişimi olan bir öğrenci, arzunun yapısı gereği, gelenekten henüz vermediğinden daha fazlasını istemeye yönlendirilecektir. Bu genişlemiş iştahı karşılayabilecek tek şey, geleneğin içinden yeni içgörü üretilmesidir.

Yahudi tarihinin büyük bölümünde bu çöküş, acımasız bir ekonomik gerçek sayesinde önlendi. Chiddush üretmek o kadar çok hazırlık emeği gerektiriyordu ki (metni, paralel metinleri, metin üzerine yorumları, yorumlar üzerine yorumları okumak), çoğu öğrenci için iştah, onu düzgün bir şekilde beslemenin imkansızlığı nedeniyle bastırılıyordu. Talmud'un evrensel olarak çerçevelediği chiddush üretme yükümlülüğü, teorik olarak her öğrenciyi bağlıyordu ve pratikte yalnızca emeği karşılayabilen az sayıda insanı bağlıyordu. Pratik gerçek, teorik ilkeyi kahvaltıda yedi ve gelenek, bir miktar rahatsızlıkla, chiddush'u herkesin yükümlülüğü olarak değil, birkaç kişinin seçkin başarısı olarak ele alarak bu tutarsızlığa uyum sağladı.

Pratik gerçek değiştiğinde ne olur?

Yeni bir şey üretmekle emrolundun.

Bir külliyata danışmanın maliyeti düştüğünde, aynı anda iki şey olur. Külliyata olan talep artar. Daha fazla insan, daha sık, daha fazla şey hakkında ona danışır. Bu kısım açıktır. Daha az açık olan kısım ise darboğazın kaymasıdır.

Kitaplar pahalıyken, Tora üzerindeki bağlayıcı kısıtlama kitaplara erişimdi. Baskı bunu gevşettiğinde, kısıtlama okuryazarlık haline geldi. Okuryazarlık yayıldığında, kısıtlama zaman oldu. Zaman baskıları hafiflediğinde, kısıtlama rehberlik haline geldi: size hangi sayfayı açacağınızı ve neden önemli olduğunu söyleyecek birisi. Gevşetilen her kısıtlama bir sonrakini ortaya çıkardı.

Yapay zeka, danışma kısıtlamasını gevşetir: ilgili kaynakları bulma, çevirme ve bağlama yerleştirme sürtünmesi. Daha derin kısıtlama ise chiddush'un kendisidir: artık çok kolay elde edilen malzemeden gerçek anlamda yeni içgörü üretimi.

Burada Jevons, sopayı Fransız ekonomist Jean-Baptiste Say'e devreder. Say'in önermesi, arzın kendi talebini yarattığı, yeni üretken kapasitenin arzuyu nasıl yeniden şekillendirdiğiyle ilgili bir iddiaydı. Dikiş makineleri giyim maliyetini düşürdüğünde, insanlar gardıroplar hayal etmeye başladı. Kayıtlı müzik bir senfoni duymanın maliyetini düşürdüğünde, insanlar müziğin günün her saatine eşlik edebileceğini keşfetti. Yeni arz, daha önce var olmayan talebi yarattı çünkü hayal edilebilir değildi.

Külliyata ucuz danışma, chiddush için de aynısını yapacaktır. Bir öğrenci, bir öğleden sonra, ortaçağ yorumcularının belirli bir ayet hakkında aktardığı her kaynağı, bunların tam midraşik ve halakhic sonraki yaşamlarıyla birlikte toplayabildiğinde, birdenbire acil hale gelen soru şudur: onların gördüklerini gördükten sonra ben ne görüyorum? Erişilebilir malzeme arzı, malzeme erişilemezken var olmayan bir sentez talebi yaratır. İki yıl önce ilgili metinleri bulmak için bir dönem harcayabilen bir öğrenci, şimdi o dönemi gerçekten onlarla düşünerek geçirebilir. Chiddush'un saklanacak yeri kalmamıştır.

Yahudi tarihinin büyük bölümünde ciddi bir öğrenci onurlu bir şekilde şunu söyleyebilirdi: Yapabilseydim chiddush üretirdim ama yapamıyorum. Külliyat çok geniş, zamanım çok kısa, öğretmenlerim çok az. Bu cümlenin süresi doldu. Yükümlülük, arzu edilenden operasyonel hale geldi.

İlk itiraz, yapay zeka destekli chiddush'un gerçek chiddush olmadığı yönündedir. Model işi yaptı. İnsan düğmelere bastı. Çıktıya içgörü demek, kelimeyi değersizleştirmektir.

Bu itiraz, chiddush'un ne olduğuna dair belirli bir teoriye bağlıdır. Chiddush icat ise, geleneğe dışarıdan yeni bir şey eklemekse, o zaman evet, üretimi ölçeklendirmek parayı ucuzlatır. Haham geleneği chiddush'u her zaman farklı anlamıştır. Chiddush, geri kazanımdır: hediyede her zaman mevcut olan ancak henüz görünmeyen yapının gün yüzüne çıkarılmasıdır.

Klasik örnek Talmud'da, Menachot 29b tractate'indedir. Musa göğe çıkar ve Tanrı'yı Tora'nın harflerine süs taçları bağlarken bulur. Sebebini sorar. Tanrı ona, günün birinde, nesiller sonra, Akiva ben Yosef adında bir adamın bu etiketlerin her birinden yığınla yasa çıkaracağını söyler. Musa onu görmek ister. Tanrı ona arkasını dönmesini söyler ve bir anda Musa, Akiva'nın çalışma salonunun sekizinci sırasında oturuyordur. Tartışmayı takip edemez. Öğrencilerin ne söylediğini anlamaz. Gücü tükenir. Sonra bir öğrenci Akiva'ya belirli bir hükmün nereden geldiğini sorar ve Akiva cevap verir: halakha l'Moshe miSinai, Sina'da Musa'ya verilen bir yasa. Ve metin, Musa'nın sakinleştiğini söyler.

Her şey onu neyin sakinleştirdiğine bağlıdır. Musa'nın kendisinin üretemeyeceği Akiva'nın chiddush'u, ona kadar uzanır. Akiva'nın gördüğü şey her zaman oradaydı, hediyede gizliydi, onu gün yüzüne çıkaracak gözlere sahip birini bekliyordu.

Bu, chiddush'un haham teorisinin sıkıştırılmış halidir. Tora'nın derinliği olan bir yapısı vardır ve chiddush, her zaman mevcut olan ancak henüz görünmeyen yapının gün yüzüne çıkarılmasıdır. Taçlar Sina'da bağlanmıştı. Akiva onların okuyucusu oldu. Chiddush buysa, ölçekle ilgili endişe ortadan kalkar. Taçların tükenme riski yoktur. Geleneğin içerdiği yapının bir üst sınırı yoktur, çünkü yapı, vahyin anlayışa olan fazlasıdır. Her nesil, araçlarının gün yüzüne çıkarmasına izin verdiği şeyi gün yüzüne çıkarır. Erken dönem haham bilgeleri bir dizi taç gördü; onların ortaçağ halefleri bir başkasını gördü; her biri, yöntemlerinin görünür kıldığı şeyi gördü. Geri kazanılabilecek olanın sonuna geldiğimizi düşünmek için hiçbir neden yok.

İkinci bir itiraz daha derine iner. Chiddush'un geri kazanım olduğu ve yapay zekanın hazırlık çalışmasının maliyetini düşürebileceği kabul edilse bile, içgörünün ucuzladığı bir dünyada düzensiz bir şey kalır. Bir gelenek, içgörülerinden daha fazlasıdır. Endişe, ucuz chiddush'un, her biri özel gün yüzüne çıkarmalar üreten, hiçbiri birlikte bir şey inşa etmeyen, bir sohbet robotuna komutlar yazan yalnız öğrencilerden oluşan bir nüfus üreteceği yönündedir. Külliyat hayatta kalır; kitabın insanları hayatta kalmaz.

Bu doğru bir endişedir ve gelenek onunla Talmud'un aynı sayfasında, Akiva hikayesiyle karşılaşmıştır. Bava Metzia 85b'de, üçüncü yüzyıl bilgesi Reish Lakish, büyük hahamların mezar mağaralarını işaretlemektedir. Hepsini bulur, ancak Rabbi Chiya'nın mağarası hariç, sürekli ondan kaçmaktadır. Yıkılır. Tora'yı Chiya gibi analiz etmedim mi? İlahi bir ses cevap verir: evet, onun gibi analiz ettin. Onun gibi yaymadın. Ses, Chiya'nın keten ektiğini söyler. Ketenlerden ağlar yaptı. Ağlarla geyik yakaladı. Eti yetimlere yedirdi ve derilerden parşömen yaptı. Parşömen üzerine Musa'nın beş kitabını yazdı. Öğretmeni olmayan kasabalara gitti, beş çocuğa beş kitap ve altı çocuğa Mişna'nın altı bölümünü öğretti ve onlara şöyle dedi: ben dönene kadar birbirinize öğretin. Bu şekilde, dedi, Tora'nın İsrail'den unutulmamasını sağladım.

Reish Lakish bir analiz virtüözüydü. Chiya ise odalar inşa eden biriydi. İlahi sesin kararı onları sıralar: eşsiz analiz, yayma olmadan mağaranızı kaybetmek için yeterlidir. Çalışması hayatta kalan haham, başkalarının öğrendiği odayı inşa edendir.

Horayot 14a'daki farklı bir Talmud tartışması, aynı gerilimi kurumsal politika olarak sahneleyen bir tartışmadır. Hangisinin daha büyük olduğu sorusudur: Sina, yani külliyatın efendisi, her şeyi okumuş olan mı, yoksa oker harim, dağları söken, geleneği yırtan özgün içgörünün efendisi mi? Topluluk, herkesin buğday efendisine ihtiyacı olduğu sloganıyla (külliyat efendisi için Aramice bir kelime oyunu) Sina'yı seçer. Akademi, yaşanan pratikte, başkanlığını yirmi iki yıl boyunca dağ sökene, üçüncü yüzyıl bilgesi Rabbah'a verdi. Resmi cevap ve yaşanan cevap farklılaştı. Bu farklılaşmayı keskin bir şekilde deneyimlemek üzereyiz. Buğday teknolojik hale getiriliyor. Onunla bir şey yapabilecek olanın kim olduğu sorusu her şeye hakim olacak.

Kabalistik gelenekte küçük bir mesel vardır. Dağlardan bir adam şehre iner, ilk kez ekmek yer ve bunun ne olduğunu sorar. Kendisine buğdaydan yapıldığı söylenir. Dağına döner, çiğ buğday toplar, avuç avuç kuru kuru yer ve şehrin tattığını tattığına ikna olmuş bir şekilde eve gider. Girdiyi yemiştir. Girdinin öğütülüp yoğrulup tuzlanıp kabarmaya bırakılıp sonunda ateşe maruz bırakıldığında yapılan şeyi kaçırmıştır. Ekmek yalnızca pişirmede yaşar.

Yapay zeka, yeni buğday efendisidir. İlgili kaynağı, doğru çeviriyi, eksik alıntıyı üretmede alışılmadık derecede yeteneklidir. Bilgi asla amaç değildi. Yapay zeka tarafından üretilen buğdayı avuç avuç tüketen, haftalık Tora bölümünün anlamını ChatGPT'ye sorup orada duran bir öğrenci, kuru tahıl yemiş ve Tora'yı tattığını düşünerek eve gitmiştir. Girdiyi tatmıştır. Gelenek, ondan yapılan şeyde yaşar.

Ucuz buğday çağında öğrencinin mesleği, fırıncı olmaktır: artık bol olan ham maddeyi alıp bir insanın yiyebileceği bir şeye dönüştürmek. Yapıyı gün yüzüne çıkaran chiddush. Öğrenmeyi sürdüren topluluklar. Öğretmen gittiğinde birbirine öğreten öğrenciler. Bu, haham için olduğu kadar Beerşeba'daki on dokuz yaşındaki için de geçerlidir, çünkü yükümlülük prensipte her zaman evrenseldi (Chagigah 3a). Ekonomi onu kısıtladı. Ekonomi az önce değişti.

Jevons'un kömürü, kömüre eskisinden daha bağımlı ve onu kullanma konusunda daha yetenekli yeni bir İngiltere inşa etti. Ucuz bilgi, külliyata eskisinden daha bağımlı ve onu işleme konusunda daha yetenekli yeni bir Tora dünyası inşa edecek. Soru, bu dünyanın içindeki insanların işin ne olduğunu tanıyıp tanımayacağı ve oklavayı eline alıp almayacağıdır.

Bu yazıyı bir haham ve Tora öğretmeni olarak kendi perspektifimden yazıyorum, ancak burada yaptığım argümanlar akademik bilgi üretimi için de geçerlidir.

Bu yazıyı beğendiyseniz, İskenderiye'yi de beğenebilirsiniz - kenar boşluklarında yapay zeka öğretmeni olan büyük kitaplar kütüphanemiz.