
지식이 흔해진 시대, 통찰력이 전부다: 토라 학습에 적용한 제본스의 역설
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TL;DR
AI 덕분에 유대교 문헌을 참조하는 일이 쉬워지면서, 학습의 초점은 단순한 정보 검색에서 전통으로부터 독창적이고 혁신적인 통찰을 끌어내는 '히두쉬(chiddush)'로 이동하고 있습니다.
Reading the 한국어 translation
1865년, 영국의 경제학자 윌리엄 스탠리 제번스(William Stanley Jevons)는 지금은 거의 읽히지 않는 책을 출간했습니다. 제목은 『석탄 문제(The Coal Question)』였고, 영국이 스스로를 망칠 것이라고 주장하는 내용이었습니다. 이 주장은 너무나 반직관적인 역설에 기반을 두고 있었기에, 제번스는 그 역설이 실제임을 입증하는 데 책의 대부분을 할애한 후에야 결론을 도출할 수 있었습니다.
문제는 이러했습니다. 1769년 특허를 받고 이후 수십 년간 개량된 제임스 와트(James Watt)의 개선된 증기 기관은 설계상 더 효율적인 기계였습니다. 더 적은 석탄으로 더 많은 기계적 일을 생산했습니다. 모든 합리적인 관찰자들은 와트의 기관이 보급됨에 따라 영국이 더 적은 석탄을 소비할 것이라고 예측했습니다. 계산은 완벽했습니다. 일정량의 석탄이 이제 더 많은 유용한 에너지를 생산했고, 따라서 일정량의 유용한 에너지를 생산하는 데 필요한 석탄이 줄었으며, 결과적으로 총 석탄 소비량은 감소할 것이었습니다. 제번스는 수치를 살펴보고 정반대의 일이 일어났음을 발견했습니다. 와트의 특허와 『석탄 문제』의 출판 사이에 영국의 석탄 소비량은 10배 이상 증가했습니다.
제번스가 본 것은 효율성이 수요를 창출한다는 점이었습니다. 더 저렴해진 증기 동력은 이전 가격으로는 경제적으로 불가능했던 기계적 작업의 응용 분야를 만들어냈습니다. 철도가 실현 가능해졌습니다. 철 제련은 산업화할 수 있을 만큼 저렴해졌습니다. 해상 운송은 석탄 연료 엔진을 중심으로 재편되었습니다. 기관당 절감액은 실질적이었지만, 기관의 급증으로 인해 완전히 압도당했습니다.
제번스는 현재 그가 기억되는 결론보다 더 어두운 결론을 도출했습니다. 그는 영국이 100년 안에 석탄 매장량을 고갈시키고 결과적으로 산업 패권을 잃을 것이라고 생각했습니다. 그는 석유를 예측하지 못했기 때문에 그 점에 대해 틀렸습니다. 그러나 투입 요소의 효율성이 그 투입 요소에 대한 폭발적인 수요 증가를 낳는다는 근본적인 관찰은 경제학에서 가장 지속적인 발견 중 하나로 밝혀졌습니다. 현재는 제번스 역설(Jevons paradox)이라고 불리며, 사람들이 신기술의 확산을 연구하는 모든 곳에서 나타납니다. 더 저렴한 조명은 노동 시간을 연장하고 밤하늘을 밝혔습니다. 더 저렴한 연산은 현재 대부분의 국가보다 더 많은 전력을 소비하는 정보 경제를 구축했습니다. 패턴은 반복됩니다. 투입 요소의 비용이 붕괴되면, 그 투입 요소는 이전에는 존재할 수 없었던 세상의 기반이 됩니다.
우리는 이 교훈을 다시 배우려 하고 있습니다. 이번의 투입 요소는 지식이며, 우리가 그것을 가장 먼저 배우게 될 곳은 유대교 학습장(beth midrash)입니다.
인류 역사의 대부분 동안 위대한 유대교 문자 전통에 접근하는 것은 노동에 의해 배급되었습니다. 12세기 유대-아랍어로 쓰인 마이모니데스(Maimonides)를 읽으려면 수년간의 훈련이 필요했습니다. 바빌로니아 탈무드, 예루살렘 탈무드, 중세 주석가들, 그리고 근대 할라카 권위자들을 가로지르는 법적 논증을 추적하려면 대부분의 사람들이 발을 들여놓지 못하는 도서관과 대부분의 사람들이 가지지 못한 일생이 필요했습니다. 인쇄술 이후, 오픈 액세스 플랫폼인 세파리아(Sefaria)에서 거의 전체 문헌이 디지털화된 이후에도, 이 텍스트들이 당신에게 말을 걸게 하고, 질문을 던져 진정한 답을 얻을 수 있는 실제 능력은 소수의 훈련된 독자라는 길드의 전유물로 남아 있었습니다. 전통을 참고하는 비용은 높았고, 따라서 참고는 배급되었습니다.
요차이(Yochai)와 랍 딕타(Rav Dicta) 같은 LLM(거대 언어 모델)은 기본 모델 자체와 함께 그 비용을 붕괴시켰습니다. 이스라엘 사막 도시 베르셰바(Be'er Sheva)의 십대 소년이 이제 전화기로 라시(Rashi)의 성경 주석에 나오는 어려운 구절의 의미에 대해 질문하고, 몇 초 안에 그녀가 들어본 적 없는 저작들을 활용하고, 그녀가 실제로 말하는 언어로, 그녀의 수준에 맞춰진 답을 받을 수 있습니다. 문헌은 변하지 않았습니다. 그것을 참고하는 비용은 수 자릿수로 떨어졌습니다.
이런 일이 일어나는 것을 지켜보는 합리적인 사람은 문헌에 대한 전통적인 인간 인터페이스인 랍비의 역할이 축소될 것이라고 예측할 수 있습니다. 누구나 전통에 질문할 수 있다면, 예전에 답을 해주던 사람이 누가 필요할까요? 이것은 잘못된 예측이며, 제번스가 그 이유를 설명합니다. 토라(Torah)를 참고하는 비용은 붕괴되고 있는 반면, 토라가 생산해야 하는 것에 대한 수요는 폭발할 준비가 되어 있습니다. 참고가 저렴해지면 병목 현상은 다른 곳으로 이동합니다. 그것은 전통이 1500년 동안 가리켜 왔지만, 랍비계를 포함한 거의 아무도 그 삶을 중심으로 조직하지 않은 곳으로 이동합니다.
병목 현상은 키두쉬(chiddush)로 이동합니다. 키두쉬는 히브리어로, 대략적으로 말해, 물려받은 자료에서 진정한 새로운 통찰을 생산하는 것을 의미합니다. 영어 단어 '혁신(innovation)'은 잘못된 느낌을 줍니다. '독창성(originality)'도 마찬가지입니다. 키두쉬는 이미 존재하는 텍스트에서 아무도 전에 보지 못한 진실을 보는 것에 더 가깝습니다. 그것은 흡수하는 읽기 행위라기보다는 생산하는 읽기 행위입니다. 랍비 전통은 오랫동안 이 행위가 토라 학습의 목적이며, 그것 없이는 학습장이 제대로 기능하지 않는다고 주장해 왔습니다. 탈무드는 이것을 직접적으로 명시합니다. 키두쉬 없이는 학습장이 설 수 없다(Chagigah 3a). 전통이 의미하는 바는 다음과 같습니다. 새로운 것이 발견되지 않는다면, 테이블 위에 아무리 많은 책이 펼쳐져 있어도 그 방에서 일어나는 일은 더 이상 토라가 아닙니다.
여기서 잠시 멈출 가치가 있습니다. 19세기에 랍비 전통은 인간의 욕망이 공급과 어떻게 상호작용하는지 설명해 줄 영국 경제학자를 기다리며 앉아 있지 않았다는 점을 주목할 필요가 있습니다.
영어로 에클레시아스테스(Ecclesiastes)로 알려진 코헬렛(Kohelet)의 책은 이미 눈은 보는 것으로 만족하지 않고 귀는 듣는 것으로 채워지지 않는다고 관찰했습니다(코헬렛 1:8). 탈무드 수카 52b(Sukkah 52b)는 이 원리를 구조적 법칙으로 날카롭게 다듬습니다. 게마라(Gemara)에 따르면 사람에게는 작은 기관이 하나 있는데, 굶주리면 만족하고 만족하면 굶주린다고 합니다. 같은 페이지에서 현자 아바예(Abaye)는 일반화합니다. 사람이 위대할수록 그의 식욕도 더 크다고 합니다. 초기 랍비 선집 코헬렛 랍바(Kohelet Rabbah 1:13)는 이 원리를 속담 형태로 제시합니다. 백을 가진 사람은 이백을 원한다고 합니다. 유대교 도덕 심리학의 표준 텍스트인 18세기 윤리 저작 메실라트 예샤림(Mesillat Yesharim)은 동일한 관찰을 발달적 주장으로 제시합니다. 탐닉은 욕망을 만족시키지 않고 욕망의 용량을 확장시킨다고 합니다(1장과 13장). 19세기 주석가 말빔(Malbim)은 잠언(21:17)을 주석하면서 쾌락 자체에 대해서도 동일하게 말합니다. 집착은 욕망을 잠재우기보다는 확장시킨다고 합니다.
전통이 말하는 것은 풍요가 추가적인 식욕을 생성한다는 것입니다. 이것은 제번스가 석탄에 대해 한 관찰과 동일하며, 산업 투입 요소에서 인간 욕망으로 전환된 것입니다. 또는 오히려, 제번스의 석탄에 대한 관찰은 코헬렛이 눈에 대해 한 관찰과 동일하며, 인간 욕망에서 산업 투입 요소로 전환된 것입니다.
이제 우리는 Chagigah 3a의 구절로 돌아갈 수 있습니다. 키두쉬(새로운 통찰) 없이는 학습장이 설 수 없습니다. 키두쉬 없이 학습장이 설 수 없는 이유는 정확히 코헬렛이 눈에 대해 식별하고 제번스가 석탄에 대해 식별한 것과 같습니다. 풍요는 추가적인 식욕을 생성합니다. 전통에 접근할 수 있는 학습자는 욕망 자체의 구조에 의해 전통이 아직 주지 않은 것을 더 원하게 됩니다. 그 확장된 식욕을 충족시킬 수 있는 유일한 것은 전통 내부에서 새로운 통찰을 생산하는 것입니다.
유대교 역사의 대부분 동안 이 붕괴는 잔혹한 경제적 사실을 통해 피해졌습니다. 키두쉬를 생산하려면 너무 많은 준비 노동(텍스트, 병행 텍스트, 텍스트에 대한 주석, 주석에 대한 주석 읽기)이 필요했기 때문에, 대부분의 학습자에게는 식욕을 제대로 채울 수 없다는 불가능성에 의해 식욕이 억압되었습니다. 탈무드가 보편적으로 제시하는 키두쉬 생산 의무는 이론적으로 모든 학습자에게 구속력이 있었지만, 실제로는 그 노동을 감당할 수 있는 소수의 사람들에게만 구속력이 있었습니다. 실제 사실은 이론적 원리를 가볍게 무시했고, 전통은 약간의 불편함을 감수하며 키두쉬를 모든 사람의 의무라기보다는 소수의 엘리트 성취로 취급함으로써 그 불일치를 수용했습니다.
실제 사실이 변하면 어떻게 될까요?
당신은 새로운 것을 생산하라는 명령을 받았습니다.
문헌을 참고하는 비용이 떨어지면 두 가지 일이 동시에 발생합니다. 문헌에 대한 수요가 증가합니다. 더 많은 사람들이 더 자주, 더 많은 것에 대해 문헌을 참고합니다. 그 부분은 명백합니다. 덜 명백한 부분은 병목 현상이 이동한다는 것입니다.
책이 비쌌을 때, 토라에 대한 구속 조건은 책에 대한 접근이었습니다. 인쇄술이 그것을 완화했을 때, 구속 조건은 문해력이 되었습니다. 문해력이 확산되었을 때, 구속 조건은 시간이 되었습니다. 시간 압박이 완화되었을 때, 구속 조건은 안내, 즉 어떤 페이지를 열어야 하고 왜 그것이 중요한지 알려줄 누군가가 되었습니다. 완화된 각 구속 조건은 다음 구속 조건을 드러냈습니다.
AI는 참고의 구속 조건, 즉 관련 출처를 찾고, 번역하고, 맥락화하는 마찰을 완화합니다. 더 깊은 구속 조건은 키두쉬 자체, 즉 이제 쉽게 손에 넣을 수 있는 자료에서 진정한 새로운 통찰을 생산하는 것입니다.
여기서 제번스는 프랑스 경제학자 장바티스트 세이(Jean-Baptiste Say)에게 바통을 넘깁니다. 공급이 그 자체의 수요를 창출한다는 세이의 명제는 새로운 생산 능력이 어떻게 욕망을 재형성하는지에 대한 주장이었습니다. 재봉틀이 의복 비용을 낮추었을 때, 사람들은 옷장을 상상하기 시작했습니다. 녹음된 음악이 교향곡을 듣는 비용을 낮추었을 때, 사람들은 음악이 하루의 모든 시간을 함께할 수 있다는 것을 발견했습니다. 새로운 공급은 이전에는 존재하지 않았던 수요를 생성했는데, 그것이 상상 가능하지 않았기 때문입니다.
문헌의 저렴한 참고는 키두쉬에 대해서도 동일한 일을 할 것입니다. 학습자가 오후에 중세 주석가들이 특정 구절에 대해 인용한 모든 출처와 그들의 완전한 미드라쉬적 및 할라카적 후속 해석을 수집할 수 있을 때, 갑자기 절박해지는 질문은 그들이 본 것을 본 후에 내가 무엇을 보는가입니다. 접근 가능한 자료의 공급은 자료가 접근 불가능했을 때는 존재하지 않았던 종합에 대한 수요를 생성합니다. 2년 전만 해도 관련 텍스트를 찾는 데 한 학기를 보낼 수 있었던 학생은 이제 그 학기를 실제로 그 텍스트와 함께 생각하는 데 사용할 수 있습니다. 키두쉬는 숨을 곳이 없습니다.
유대교 역사의 대부분 동안 진지한 학습자는 명예롭게 말할 수 있었습니다. 할 수만 있다면 키두쉬를 생산하겠지만, 할 수 없습니다. 문헌은 너무 방대하고, 내 시간은 너무 짧고, 내 스승은 너무 적습니다. 그 문장은 만료되었습니다. 의무는 열망적인 것에서 실행 가능한 것으로 바뀌었습니다.
첫 번째 반론은 AI가 도움을 준 키두쉬는 진정한 키두쉬가 아니라는 것입니다. 모델이 작업을 수행했습니다. 인간은 버튼만 눌렀습니다. 그 결과물을 통찰이라고 부르는 것은 그 단어의 가치를 떨어뜨리는 것입니다.
이 반론은 키두쉬가 무엇인지에 대한 특정 이론에 의존합니다. 만약 키두쉬가 발명, 즉 전통 외부에서 새로운 것을 추가하는 것이라면, 그렇습니다. 생산을 확장하는 것은 가치를 떨어뜨립니다. 랍비 전통은 항상 키두쉬를 다르게 이해해 왔습니다. 키두쉬는 회복입니다. 선물 속에 항상 존재했지만 아직 보이지 않았던 구조를 표면으로 드러내는 것입니다.
전형적인 예는 탈무드 메나콧 29b(Menachot 29b)에 있습니다. 모세가 하늘에 올라가 하나님이 토라의 글자에 장식용 왕관을 묶고 계신 것을 발견합니다. 그는 이유를 묻습니다. 하나님은 그에게 훗날 아키바 벤 요세프(Akiva ben Yosef)라는 사람이 그 각각의 장식에서 수많은 법을 도출할 것이라고 말씀하십니다. 모세는 그를 보고 싶다고 말합니다. 하나님은 그에게 뒤돌아보라고 말씀하시고, 갑자기 모세는 아키바 학습장의 여덟 번째 줄에 앉아 있습니다. 그는 토론을 따라갈 수 없습니다. 학생들이 말하는 것을 이해하지 못합니다. 그의 힘이 빠집니다. 그러자 한 학생이 아키바에게 특정 판결이 어디서 나온 것인지 묻고, 아키바는 대답합니다. 시나이에서 모세에게 주어진 법(halakha l'Moshe miSinai)이라고. 그리고 모세는, 텍스트에 따르면, 안정을 찾습니다.
모든 것은 그를 안정시키는 것에 달려 있습니다. 모세 자신은 생산할 수 없었던 아키바의 키두쉬는 그에게로 거슬러 올라갑니다. 아키바가 보는 것은 항상 거기에 있었고, 선물 속에 내재되어 있었으며, 그것을 표면으로 드러낼 눈을 가진 사람을 기다리고 있었습니다.
이것은 압축된 형태의 랍비적 키두쉬 이론입니다. 토라는 깊이를 가진 구조를 가지고 있으며, 키두쉬는 항상 존재했지만 아직 보이지 않았던 구조를 표면으로 드러내는 것입니다. 왕관은 시나이에서 묶여 있었습니다. 아키바는 그 독자가 되었습니다. 이것이 키두쉬가 무엇이라면, 규모에 대한 우려는 사라집니다. 왕관이 바닥날 위험은 없습니다. 전통이 포함하는 구조에는 상한선이 없습니다. 그 구조는 계시에 대한 이해의 잉여이기 때문입니다. 각 세대는 그 도구가 표면으로 드러낼 수 있게 해주는 것을 표면으로 드러냅니다. 초기 랍비 현자들은 한 세트의 왕관을 보았습니다. 그들의 중세 후계자들은 다른 세트를 보았습니다. 각 세트는 그들의 방법이 가시적으로 만든 것을 보았습니다. 우리가 회복 가능한 것의 끝에 도달했다고 생각할 이유는 없습니다.
두 번째 반론은 더 깊이 들어갑니다. 키두쉬가 회복이고 AI가 준비 작업의 비용을 낮출 수 있다고 인정하더라도, 통찰이 저렴해지는 세상에는 여전히 무언가 혼란스러운 것이 남아 있습니다. 전통은 그 통찰 이상의 것입니다. 저렴한 키두쉬는, 우려되는 바는, 챗봇에 프롬프트를 입력하는 고립된 학습자 집단을 만들어 내고, 각자 개인적인 표면화를 생성하며, 함께 아무것도 구축하지 않는다는 것입니다. 문헌은 살아남습니다. 책의 백성(People of the Book)은 그렇지 않습니다.
이것은 올바른 우려이며, 전통은 아키바 이야기와 같은 탈무드 페이지에서 그것을 만났습니다. Bava Metzia 85b에서, 3세기 현자 레쉬 라키시(Reish Lakish)는 위대한 랍비들의 매장 동굴을 표시하고 있습니다. 그는 모든 동굴을 찾지만, 랍비 히야(Rabbi Chiya)의 동굴만은 계속 그를 피합니다. 그는 무너집니다. 내가 히야처럼 토라를 분석하지 않았습니까? 하늘의 목소리가 대답합니다. 그래, 너는 그처럼 분석했다. 너는 그처럼 퍼뜨리지 않았다. 목소리는 말합니다. 히야는 아마를 심었다. 아마로 그물을 만들었다. 그물로 사슴을 잡았다. 고기는 고아들에게 먹이고 가죽으로 양피지를 만들었다. 양피지에 모세 오경을 썼다. 그는 스승이 없는 마을로 가서 다섯 아이에게 다섯 권의 책을 가르치고 여섯 아이에게 여섯 개의 미슈나(Mishnah) 질서를 가르치며 말했다. 내가 돌아올 때까지 서로 가르쳐라. 이렇게, 그는 말했다. 나는 토라가 이스라엘에서 잊히지 않도록 만들었다.
레쉬 라키시는 분석의 거장이었습니다. 히야는 방을 만드는 사람이었습니다. 하늘 목소리의 평결은 그들을 순위 매깁니다. 퍼뜨리지 않은 비길 데 없는 분석은 당신의 동굴을 잃기에 충분합니다. 작업이 살아남는 랍비는 다른 사람들이 배우는 방을 만드는 사람입니다.
Horayot 14a의 다른 탈무드 논쟁은 동일한 긴장을 제도적 정치로 무대에 올립니다. 질문은 어느 것이 더 위대한가입니다. 시나이(Sinai), 즉 문헌의 대가, 모든 것을 읽은 사람인가, 아니면 오케르 하림(oker harim), 산을 뿌리째 뽑는 자, 전통을 찢어발기는 독창적인 통찰의 대가인가. 공동체는 시나이에 투표하며, 모든 사람이 밀의 대가를 필요로 한다는 슬로건(문헌의 대가를 뜻하는 아람어 말장난)을 내세웁니다. 아카데미는 실제 관행에서 22년 동안 산을 뿌리째 뽑는 자, 3세기 현자 랍바(Rabbah)에게 그 의장직을 주었습니다. 공식적인 답변과 실제적인 답변은 갈라졌습니다. 우리는 곧 그 갈라짐을 날카롭게 경험하게 될 것입니다. 밀은 기술화되고 있습니다. 그것으로 무언가를 할 수 있는 사람이 누구인지에 대한 질문이 모든 것을 지배할 것입니다.
카발라 전통에는 작은 비유가 있습니다. 산에서 내려온 한 남자가 도시에 와서 처음으로 빵을 먹고 그것이 무엇인지 묻습니다. 그는 그것이 밀로 만들어졌다고 들었습니다. 그는 자신의 산으로 돌아가 생밀을 모아서, 한 줌씩 말려서 먹고, 자신이 도시의 맛을 보았다고 확신하며 집으로 갑니다. 그는 투입 요소를 먹었습니다. 그는 투입 요소가 갈리고 반죽되고 소금에 절이고 발효되도록 놓아두고 마지막으로 불에 노출될 때 만들어지는 것을 놓쳤습니다. 빵은 오직 굽는 과정에 있습니다.
AI는 새로운 밀의 대가입니다. 그것은 관련 출처, 올바른 번역, 누락된 인용문을 생산하는 데 비정상적으로 능숙합니다. 정보는 결코 목표가 아니었습니다. AI가 생성한 밀을 한 줌씩 먹고, 주간 토라 부분의 의미를 ChatGPT에게 묻고 거기서 멈추는 학습자는 마른 곡물을 먹고 자신이 토라의 맛을 보았다고 생각하며 집에 갑니다. 그녀는 투입 요소의 맛을 보았습니다. 전통은 그것으로 만들어지는 것에 있습니다.
저렴한 밀의 시대에 학습자의 소명은 제빵사가 되는 것입니다. 이제 풍부해진 원재료를 가져와 인간이 먹을 수 있는 것으로 만드는 것입니다. 구조를 표면으로 드러내는 키두쉬. 학습을 영속화하는 공동체. 스승이 떠났을 때 서로 가르치는 학생들. 이것은 랍비에게도 사실이고 베르셰바의 19세 소녀에게도 사실입니다. 왜냐하면 의무는 원칙적으로 항상 보편적이었기 때문입니다(Chagigah 3a). 경제적 상황이 그것을 제한했습니다. 경제적 상황이 방금 바뀌었습니다.
제번스의 석탄은 새로운 영국을 건설했으며, 이전보다 석탄에 더 의존하고 그것을 사용하는 데 더 능숙했습니다. 저렴한 지식은 새로운 토라 세계를 건설할 것이며, 이전보다 문헌에 더 의존하고 그것을 연구하는 데 더 능숙할 것입니다. 문제는 그 세계 안에 있는 사람들이 그 작업이 무엇인지 인식하고 밀대를 집어 들 것인지입니다.
저는 랍비이자 토라 교사로서의 관점에서 글을 씁니다만, 여기서 제가 하는 주장은 학문적 지식 생산에도 잘 적용됩니다.
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