당신에게는 친구가 있습니다. 가족이 있습니다. 연인이 있습니다. 그런데도 어딘가 채워지지 않는 기분이 듭니다. 누군가와 함께 있어도 가슴 깊은 곳에 얇은 막이 있어서 진정으로 연결되지 않았다는 느낌이 듭니다. 많은 사람들이 이런 감정을 경험해 봤을 것입니다.
대부분의 사람들은 이것을 '관계 문제'로 처리하려고 합니다. 더 사교적으로 되어야지, 상대방의 감정을 읽는 법을 배워야지, 커뮤니케이션 기술을 연마해야지 하고 생각합니다. 아니면 환경을 바꿔 더 비슷한 사람들을 찾으려고 합니다.
하지만 그런 방법으로는 외로움이 거의 치유되지 않습니다. 그 외로움의 본질이 '외부 세계'에 있지 않기 때문입니다.
'함께 있어도 외로운' 상태는 연결될 사람이 부족해서가 아니라, 자기 내면에 '공허함'이 있기 때문입니다. 그 공허함을 타인으로 채우려 하면 할수록 의존이나 실망으로 치닫게 됩니다. 너무 가까워지거나 너무 멀어지는 극단으로 가게 됩니다. 누군가와 함께 있을 때만 안전함을 느끼고, 혼자가 되면 불안이 밀려옵니다. 이것은 관계 기술의 부족이 아니라, 자기 자신과의 단절이 외부로 드러난 상태입니다.
심리학 세계에서는 이런 말이 자주 사용됩니다. '진정한 외로움은 타인의 부재가 아니라, 자기 자신과의 연결 부재다.' 외로움은 파트너가 없거나, 결혼하지 않았거나, 아이가 없어서 오는 것이 아닙니다. 단지 자기 자신과의 소통이 부족한 것일 뿐입니다. 문제의 근원은 처음부터 다른 곳에 있습니다.
이 사실을 깨닫지 못한 채 '관계 기술'만 연마하면, 채워지지 않은 공허함은 그대로 남습니다. 오히려 '이렇게 애쓰는데 왜 연결되지 않지?'라는 피로감만 쌓일 뿐입니다.
타인과의 연결의 질은 자기 자신과의 연결의 질을 넘어설 수 없습니다. 자기 자신과 연결된 사람은 타인과도 연결될 수 있습니다. 자기 자신과 연결되지 않은 사람은 타인과도 연결될 수 없습니다. 단순하지만, 많은 사람들이 간과하는 근본적인 구조라고 생각합니다.
융이 내향형에서 본 것
카를 구스타프 융은 20세기 최고의 심리학자 중 한 명입니다. 프로이트의 제자로 시작했지만, 결국 독립하여 자신의 '분석 심리학'을 확립했습니다.
융이 남긴 말 중에는 이런 것이 있습니다.
"밖을 보는 사람은 꿈을 꾸고, 안을 보는 사람은 깨어난다."
처음 이 글을 읽었을 때는 한동안 의미를 파악할 수 없었습니다. 밖을 본다는 것의 '꿈'은 무엇일까? 안을 본다는 것의 '깨어남'은 무엇일까?
하지만 융의 사상적 맥락에서 보면, 이것은 단순한 시적 표현이 아닙니다. 이 말은 그의 철학(심리학보다는 철학이라고 감히 말하겠습니다)의 핵심을 건드리고 있습니다.
융은 세계 최초로 '내향성과 외향성' 개념을 체계화한 사람이기도 합니다. ('내향형 철학'의 존재는 MBTI가 아니라 융 덕분입니다.) 그의 저서에서 융은 내향성을 '에너지가 안으로 향하는 성질'로 정의했습니다. 외향형이 외부 자극에서 에너지를 얻는 반면, 내향형은 내면으로 향함으로써 에너지를 보충합니다. 일반적으로 '수줍음'은 시대와 장소를 막론하고 '결점'으로 여겨져 왔습니다. 이는 융 시대의 스위스에서 현대 일본까지 마찬가지입니다. 융은 내향성을 결점이 아니라, 정보를 깊고 신중하게 처리하는 '구조'로 보았습니다.
그리고 융은 내향형에게 특정한 경향이 있다고 지적했습니다. 그들의 의식은 외부 사건보다 '내적 대상'으로 향하는 경향, 즉 표면이 아닌 사물 이면의 구조와 패턴 속으로 파고드는 힘을 가지고 있다는 것입니다. 융은 이것을 '내향적 직관'이라고 불렀습니다.
여기서 서두의 인용문인 "밖을 보는 사람은 꿈을 꾸고, 안을 보는 사람은 깨어난다" 가 의미를 갖게 됩니다.
내향형에게 '계속 밖을 보는 것'은 에너지를 소모시킵니다. 사람들의 표정, 방의 분위기, 쏟아져 들어오는 정보의 양. 계속 외부를 향하면 에너지는 꾸준히 소진됩니다. 그리고 자신이 누구인지가 흐릿해집니다. 반면, '안을 본다'는 것은 자신의 감정, 욕망, 사고 패턴을 솔직하게 마주하는 것을 의미합니다. 외부의 소음을 차단하고 내면의 목소리에 귀 기울이는 것입니다. 융은 이것을 '깨어남'이라고 불렀습니다. 안을 봐야만 자신이 누구인지 알 수 있습니다. 그리고 그로부터 비로소 '꿈이 아닌 현실에서' 타인과 연결될 수 있습니다.
더 나아가 융의 사상에는 '투사와 그림자' 개념이 포함됩니다. 인간의 마음속에는 인정하고 싶지 않은 욕망, 억압된 감정, 부정해 온 약점이 잠들어 있으며, 융은 이것을 그림자라고 명명했습니다. 이 그림자를 무시한 채 외부 세계로 나가면 어떻게 될까요? 억압된 요소들은 사라지지 않고 타인에 대한 '투사'로 나타납니다.
명확한 예를 들어 보겠습니다.
"저 사람은 자기밖에 몰라" 라고 강한 분노를 느낄 때, 그 분노의 강도는 때로 비정상적으로 느껴질 수 있습니다. 다른 사람들은 '그렇게까지 화낼 일인가?'라고 생각할 상황인데, 나만 끓어오르는 경우입니다. 물론 저도 그렇습니다. 많이요. 이것을 융의 관점에서 읽으면, 종종 투사입니다. 자신이 억압한 자기중심적이고 싶은 욕망(하지만 자기중심적이어서는 안 된다고 믿는) 을 상대방에게서 보고 있는 것입니다. 그래서 상대방의 '자기중심적인 행동'에 보통 사람보다 강하게 반응하는 것입니다. 상대방이 '나는 절대 이기적이면 안 돼!!!' 또는 '나는 남을 생각해야 해!!!'라고 부정하는 자신의 일부를 대담하게 구현하고 있기 때문에, 당신은 그것을 용서할 수 없는 것입니다.
또는 이런 이야기를 자주 듣습니다. "저 사람은 약해, 쉽게 포기해"라며 끊임없이 다른 사람을 비난하는 사람은, 실은 자신의 약함이 두려워 필사적으로 강한 척하는 경우입니다. 또는 "저 사람은 가짜야, 진심이 아니야"라며 계속 타인을 의심하는 사람은, 자신이 진심을 억누르며 살고 있다는 사실을 깨닫지 못합니다. 타인에 대한 비판의 화살은 종종 부메랑의 궤적을 따릅니다.
반대 패턴도 존재합니다. 분노 대신 누군가를 지나치게 이상화하는 것도 투사의 한 형태입니다. "이 사람은 완벽해, 오직 이 사람만이 나를 이해해"라는 감정이 들 때, 그것은 '완전히 받아들여지고 싶다'거나 '누군가에게 완전히 이해받고 싶다'는 자신의 내면적 갈망을 반영합니다. 따라서 이상화된 사람이 사소한 인간적 결점이라도 보이면, 당신은 즉시 실망합니다. 그 사람이 변한 것이 아니라, 투사가 무너진 것뿐입니다. 얼마 전 소셜 미디어에서 유행했던 '개구리 현상'이라는 용어가 바로 이것입니다. 자신의 내면을 상대방에게 투사하고 지나치게 이상화하는 것입니다. 이런 사람들의 연애 패턴은 '쉽게 뜨겁게 달아올랐다 쉽게 식고, 매우 불안정하다'는 특징을 보입니다. 이것 역시 융이 말하는 '투사와 그림자'에 의해 발생합니다.
자신의 그림자를 마주하지 않는 사람은 타인을 정확하게 볼 수 없습니다. 밖으로 나가면 나갈수록, 무의식을 타인에게 계속 투사하며 꿈을 꾸듯 걷게 됩니다. 이것이 융의 말에 담긴 의도 중 하나입니다.
자, 내향형에게 이 '안을 보는' 과제는 사실 그들이 잘하지 못하는 것이 아닙니다. 오히려 잘하는 것입니다. 조용한 환경에서 혼자 있을 때, 그들의 생각은 자연스럽게 내면으로 향합니다. '그때 왜 그렇게 상처받았을까?', '내가 정말 원하는 것은 무엇일까?' 같은 질문을 파고드는 데 시간을 보낼 수 있습니다. 내향형은 자신 안의 '투사와 그림자'를 비교적 쉽게 알아차릴 수 있습니다. 알아차릴 수 있다면, 대인 관계와 연애에서의 '살아가기 어려움'을 상당히 해소할 수 있습니다. 이것은 큰 장점입니다.
융의 '깨어남'은 자신의 '윤곽'을 가능한 한 깊고 솔직하게 알아가는 과제입니다.
계속:
