Você tem amigos. Você tem família. Você tem um parceiro. E, ainda assim, de alguma forma, se sente incompleto. Mesmo quando está com alguém, há uma fina membrana no fundo do peito, e você sente que não está verdadeiramente conectado. Muitas pessoas já devem ter sentido isso.
A maioria das pessoas tenta processar isso como um "problema de relacionamento". Elas pensam: vamos ser mais sociáveis, vamos aprender a ler os sentimentos do outro, vamos treinar nossas habilidades de comunicação. Ou então, mudam de ambiente para encontrar pessoas mais afins.
Mas isso raramente cura a solidão. Isso porque a verdadeira natureza dessa solidão não está no "mundo exterior".
Estar "sozinho mesmo acompanhado" significa que não é a falta de pessoas com quem se conectar, mas sim um "vazio" dentro de você. Quanto mais você tenta preencher esse vazio com os outros, mais você caminha para a dependência ou para a decepção. Você acaba nos extremos de estar perto demais ou longe demais. Você só se sente seguro quando está com alguém e, assim que fica sozinho, a ansiedade toma conta. Isso não é falta de habilidade social; é um estado de desconexão consigo mesmo que se manifesta externamente.
No mundo da psicologia, esta frase é frequentemente usada: "A verdadeira solidão não é a ausência do outro, mas a falta de conexão consigo mesmo." A solidão não vem de não ter um parceiro, não ser casado ou não ter filhos. É simplesmente uma falta de comunicação consigo mesmo. A raiz do problema está em um lugar diferente desde o início.
Se você polir apenas suas "técnicas de relacionamento" sem perceber isso, o vazio não preenchido permanece como está. Pelo contrário, você só acumulará cansaço, pensando: "Por que não consigo me conectar, mesmo me esforçando tanto?"
A qualidade da conexão com os outros não pode exceder a qualidade da conexão consigo mesmo. Pessoas que estão conectadas consigo mesmas conseguem se conectar com os outros. Pessoas que não estão conectadas consigo mesmas não conseguem se conectar com os outros. É simples, mas acho que é uma estrutura fundamental que muitos ignoram.
O que Jung Via nos Introvertidos
Carl Gustav Jung é um dos maiores psicólogos do século XX. Começando como discípulo de Freud, ele eventualmente rompeu e estabeleceu sua própria "psicologia analítica".
Entre as palavras deixadas por Jung está esta:
"Quem olha para fora, sonha; quem olha para dentro, desperta."
Quando li isso pela primeira vez, não consegui entender o significado por um tempo. O que é o "sonho" em olhar para fora? O que é o "despertar" em olhar para dentro?
Mas quando colocado no contexto do pensamento de Jung, você percebe que isso não é apenas uma expressão poética. Essas palavras tocam o cerne de sua filosofia (ouso dizer "filosofia" em vez de psicologia).
Jung também foi a primeira pessoa no mundo a sistematizar os conceitos de "introversão e extroversão". (A existência da "Filosofia Introvertida" é graças a Jung, não ao MBTI.) Em seus escritos, Jung definiu a introversão como uma "natureza onde a energia é direcionada para dentro". Enquanto os extrovertidos ganham energia com estímulos externos, os introvertidos reabastecem sua energia voltando-se para dentro. Geralmente, ser "tímido" foi considerado um "defeito" em todas as épocas e lugares — isso não mudou desde a era de Jung na Suíça até o Japão moderno. Jung via a introversão não como um defeito, mas como uma "estrutura" para processar informações de forma profunda e cuidadosa.
E Jung apontou que os introvertidos têm uma tendência específica. Sua consciência tende a se mover em direção a "objetos internos" em vez de eventos externos — ou seja, o poder de mergulhar nas estruturas e padrões por trás das coisas, em vez de sua superfície. Jung chamou isso de "intuição introvertida".
É aqui que a citação de abertura, "Quem olha para fora, sonha; quem olha para dentro, desperta", ganha significado.
Para um introvertido, "continuar olhando para fora" é desgastante. As expressões nos rostos das pessoas, a atmosfera da sala, a quantidade de informação que entra. Se você continuar voltado para fora, sua energia se perde constantemente. E quem você é se torna turvo. Por outro lado, "olhar para dentro" significa enfrentar suas emoções, desejos e padrões de pensamento honestamente. Significa silenciar o ruído externo e ouvir sua voz interior. Jung chamou isso de "despertar". Só olhando para dentro você pode saber quem você é. E a partir daí, pela primeira vez, você pode se conectar com os outros "na realidade, não em um sonho".
Além disso, o pensamento de Jung inclui os conceitos de "Projeção e Sombra". Dentro do coração humano dormem desejos que não se quer admitir, emoções suprimidas e fraquezas que foram negadas; Jung nomeou isso de Sombra. O que acontece se você sai pelo mundo ignorando essa Sombra? Os elementos suprimidos não desaparecem; eles se manifestam como "projeções" nos outros.
Vejamos um exemplo claro.
Quando você sente uma raiva intensa, pensando: "Aquela pessoa só pensa em si mesma," a força dessa raiva às vezes pode parecer anormal. É uma situação em que qualquer outra pessoa pensaria: "Será que vale a pena ficar tão irritado?" e, no entanto, você ferve sozinho. Claro, eu também tenho isso. Muito. Lendo isso de uma perspectiva junguiana, isso é frequentemente uma projeção. Seu próprio desejo suprimido de ser egoísta (mas acreditando que não deve ser egoísta) está sendo visto na outra pessoa. É por isso que você reage mais fortemente do que uma pessoa normal ao "comportamento egoísta" dela. Porque eles estão incorporando corajosamente a parte de si mesmo que você está negando ao dizer: "Não posso ser egoísta!!!" ou "Tenho que pensar nos outros!!!", você não consegue perdoar isso.
Ou, ouço frequentemente histórias como esta: alguém que nunca para de criticar o outro dizendo: "Essa pessoa é fraca, desiste fácil," está na verdade aterrorizado com sua própria fraqueza e desesperado para agir com força. Ou alguém que continua duvidando dos outros, dizendo: "Essa pessoa é falsa, não é sincera," não percebe que eles mesmos estão vivendo enquanto suprimem seus verdadeiros sentimentos. A flecha da crítica aos outros frequentemente segue a trajetória de um bumerangue.
O padrão oposto também existe. Idealizar excessivamente alguém, em vez de sentir raiva, também é uma forma de projeção. Quando surge o sentimento de que "Essa pessoa é perfeita, só ela me entende," isso reflete sua própria fome interior de ser "completamente aceito" ou "completamente compreendido por alguém." Portanto, se a pessoa idealizada mostra até mesmo uma pequena falha humana, você fica instantaneamente desiludido. A pessoa não mudou; a projeção simplesmente desabou. O termo "fenômeno do sapo" (kaeruka genshou) foi popular nas redes sociais há um tempo, e é exatamente isso. Você projeta seu interior na outra pessoa e a idealiza excessivamente. O padrão romântico para tais pessoas é caracterizado por ser "fácil de esquentar e fácil de esfriar, e muito instável." Isso também é causado pelo que Jung chama de "Projeção e Sombra".
Uma pessoa que não enfrenta sua própria Sombra não consegue ver os outros com precisão. Quanto mais ela sai para o mundo, mais continua a projetar seu inconsciente nos outros, andando como se estivesse em um sonho. Essa é uma das intenções por trás das palavras de Jung.
Agora, para os introvertidos, essa tarefa de "olhar para dentro" não é algo que eles não saibam fazer. Na verdade, eles são bons nisso. Quando sozinhos em um ambiente tranquilo, seus pensamentos naturalmente se voltam para dentro. Eles podem passar tempo mergulhando em perguntas como: "Por que fiquei tão magoado naquela época?" ou "O que eu realmente quero?" Os introvertidos podem perceber com relativa facilidade as "projeções e sombras" dentro de si mesmos. Se você conseguir percebê-las, pode resolver significativamente a "dificuldade de viver" nos relacionamentos interpessoais e no amor. Esta é uma grande vantagem.
O "despertar" de Jung é a tarefa de conhecer seu próprio "contorno" tão profunda e francamente quanto possível.
Continua:
