Optimismus, Pessimismus und Sozialwissenschaft
Marx und Nietzsche gelten gemeinhin als unvereinbare Gegensätze. Doch trifft das wirklich zu? Beide beschäftigen sich mit ein und demselben Problem und gehen es mit gleicher Strenge an – dem Niedergang der bürgerlich-christlichen Welt.
Mit der Französischen und der Industriellen Revolution zerbricht das Weltbild Europas mitsamt dem sozioökonomischen Gefüge, das es stützte. Aus einer Ständegesellschaft entsteht eine Gesellschaft von Klassen und Individuen; aus einer Welt der Wahrheit wird eine Vielfalt von Perspektiven. Die Geschichte tritt in eine Phase beispielloser Dynamik ein. Marx und Nietzsche sind mit den Folgen dieses Umbruchs befasst, doch jeder bearbeitet seine eigene Seite derselben Medaille. Marx widmet sich der Untersuchung der sozialen und ökonomischen Transformation und ihrer Konsequenzen; Nietzsche hingegen den psychologischen und geistigen Folgen des Wandels, den er selbst erlebt.
Die Frage nach dem Sinn des Lebens und seiner Zukunft rückt in den Vordergrund, und mit ihr die beiden Hauptperspektiven Optimismus und Pessimismus. Der Mensch ist von der Vergangenheit befreit, doch die Vergangenheit verfolgt ihn noch, und die Zukunft ist ungewiss. So beginnt das zentrale Problem des 19. – und ehrlicherweise auch des 20. und 21. – Jahrhunderts. Dieses Problem ist zweifach: (1) der Verlust einer jeden objektiven kulturellen Form, die die Gesellschaft eint, und (2) die psychologisch-geistige Krise des Menschen, der in einer Welt lebt, der eine verankerte Form transpersonalen Sinns fehlt.
Mit dem schwindenden Einfluss der Religion und der Entstehung neuer sozialer Formen und sozialer Mobilität durch die sozioökonomische Entwicklung wird der Mensch zunehmend der Subjektivität überlassen – er wird mehr und mehr zu einer tabula rasa. Die große Trias von Begehren, Mittel und Zweck ersetzt die alte Dreifaltigkeit. Die Betrachtung der Ewigkeit wird abgelöst durch die Betrachtung des Augenblicks des Begehrens, des Bedürfnisses, des Mangels und des Wunsches. Mit der gesellschaftlichen Entwicklung aber vervielfachen sich die Probleme des Maßstabs, der Vereinzelung und der Perspektive, und die Mittel zum Zweck werden immer komplexer. Mit ihrer zunehmenden Komplexität werden die Mittel selbst zum primären Gegenstand des Bewusstseins. Instrumentelles Denken prägt die Wahrnehmung, und existentiell-sinnhafter Gehalt verblasst allmählich. Der Haupttreiber dessen sind Technik und Technizität.
Angesichts dessen bleiben Marx und Nietzsche Optimisten, wenn auch in unterschiedlichem Maße. Schopenhauer ist natürlich der Mann, der am meisten mit dem Pessimismus des 19. Jahrhunderts verbunden wird, und vielleicht zu Recht. Aber Schopenhauer spiegelt in vielerlei Hinsicht auch die grundlegende innere Verfassung des modernen Menschen wider – das ständige, unerfüllbare Sehnen nach Sinn in der Welt der Immanenz. Schopenhauers Metaphysik lässt keinen Raum für irgendeine Form von Optimismus. Auch Nietzsche und Marx haben ihre eigene Metaphysik, aber sie bringen sie in einem lebensbejahenden Moralismus zum Ausdruck.
Trotz dieses Gegensatzes zwischen den Dreien sollte man bedenken, dass Schopenhauers Grundannahme – trotz seiner pessimistischen Vorschrift – immer noch der Wille ist, der vitalistisch ist. Nietzsche nimmt die vitalistischen Tendenzen, die Schopenhauer zugrunde liegen, und verwandelt den lebensverneinenden Endpunkt von dessen Philosophie in den lebensbejahenden Ausgangspunkt seiner eigenen. Letztlich, ob man nun eine pessimistische oder eine optimistische Weltsicht vertritt, das Hauptanliegen, das beide Sichten beseelt, ist die Frage nach dem Leben selbst. Wenn die Frage nach dem Leben aufgeworfen wird, rückt die Untersuchung des Lebens in den Vordergrund, und genau hier kommt die Sozialwissenschaft ins Spiel.
Die Frage nach dem Leben und seiner Entwicklung ist es, die die Sozialwissenschaft beseelt, denn man erkennt, dass die Gesellschaft der Ort ist, an dem der Mensch geformt wird und sich selbst verwirklicht. In ihrer ursprünglichen Form befasst sich die Sozialwissenschaft daher mit dem Leben, wie es ist. Aber mit der zunehmenden Komplexität ihrer Studien sucht sie die Dynamiken hinter der Entfaltung des Lebens; sie untersucht die vielen Formen, die das Leben annehmen kann. Doch die dualistische Spaltung zwischen „Marx“ und „Nietzsche“ ist unhaltbar, und es dämmert uns, dass Leben ein strukturelles Ganzes ist. Eine frühe Verschmelzung von Marx und Nietzsche findet sich bei Wilhelm Dilthey und seiner Lebensphilosophie, die den Dualismus zu überwinden suchte. Erst durch die Brückenfigur Dilthey nimmt die Sozialwissenschaft ihren Aufschwung, und zwar über das melancholische Paar Georg Simmel und Max Weber.
Mit ihnen entsteht eine ganzheitliche Sozialwissenschaft. Die Sozialwissenschaft erreicht ihre eigentliche Form bei Simmel und Weber, weil sie erkannten, dass Gesellschaft nicht von Kultur getrennt werden kann, Kultur nicht ohne Geschichte zu verstehen ist und Geschichte nicht ohne ein klares Verständnis davon, was der Mensch ist. Es ist die Untersuchung des historischen, säkularisierten Menschen in seiner Gesamtheit, mit einem vollständigen Blick auf all seine Wünsche, Strebungen, Handlungen und Mühen. Die Sozialwissenschaft zerschlug jedes idyllische und utopische Bild vom Menschen, denn sie begegnete ihm in seiner nacktesten Gestalt.
Geschrieben von Armfelt (@archipelag0_man
