Optimismo, pesimismo y ciencias sociales
Marx y Nietzsche son vistos naturalmente como personas que no deberían agruparse. Pero, ¿es realmente así? Tanto Marx como Nietzsche están preocupados por el mismo problema y lo abordan con igual rigor: la decadencia del mundo burgués-cristiano.
Con las revoluciones francesa e industrial, la cosmovisión de Europa se hace añicos junto con el marco socioeconómico que la sustentaba. De una sociedad estamental surge una sociedad de clases e individuos; de un mundo de Verdad emerge una multiplicidad de perspectivas. La historia entra en una fase de dinamismo sin precedentes. Marx y Nietzsche se ocupan de las implicaciones de esto, pero cada uno aborda su propia cara de la misma moneda. Marx se dedica al estudio de la transformación social y económica y sus consecuencias; Nietzsche, a las consecuencias psicológicas y espirituales de la transformación que está viviendo.
La cuestión del sentido de la vida y su futuro pasa al primer plano, y con ella las dos perspectivas principales: el optimismo y el pesimismo. Con el hombre liberado del pasado, pero aún perseguido por él y con un futuro incierto, comienza el principal problema de los siglos XIX —y francamente también del XX y XXI—. Este problema es doble: (1) la pérdida de cualquier forma cultural objetiva que unifique a la sociedad, y (2) la crisis psicológico-espiritual de la persona que vive en un mundo carente de una forma anclada de significado transpersonal.
Con el debilitamiento del control de la religión y el desarrollo socioeconómico dando lugar a nuevas formas sociales y movilidad social, el hombre queda cada vez más a merced de la subjetividad: se convierte progresivamente en una tabula rasa. La gran tríada deseo-medio-fin reemplaza a la vieja Trinidad. La contemplación de la eternidad es sustituida por la contemplación del momento del deseo, la necesidad, el anhelo y el capricho. Pero con el desarrollo social, los problemas de escala, atomización y perspectiva se multiplican, y los medios para alcanzar los fines se vuelven cada vez más complejos. Con su creciente complejidad, los medios se convierten progresivamente en el objeto principal de la conciencia. El pensamiento instrumental moldea la percepción, y el contenido existencial-significativo se desvanece lentamente. El principal facilitador de esto es la tecnología y la tecnicidad.
Frente a esto, Marx y Nietzsche siguen siendo optimistas, aunque en diferentes grados. Schopenhauer es, por supuesto, el hombre más asociado con el pesimismo del siglo XIX, y quizás con razón. Pero Schopenhauer también refleja en muchos aspectos la condición fundamentalmente interna del hombre moderno: el anhelo constante pero inalcanzable de significado en el mundo de la inmanencia. La metafísica de Schopenhauer no deja espacio real para ninguna forma de optimismo. Nietzsche y Marx también tienen sus propias metafísicas, pero las expresan en un moralismo que afirma la vida.
A pesar de este contraste entre los tres, hay que tener en cuenta que la suposición base de Schopenhauer —a pesar de su prescripción pesimista— sigue siendo la voluntad, que es vitalista. Nietzsche toma los sentimientos vitalistas que subyacen a Schopenhauer y convierte el punto final de negación de la vida de la filosofía de este último en los comienzos de afirmación de la vida de la suya propia. Al final, ya sea que uno tenga una visión pesimista u optimista del mundo, la principal preocupación que anima ambas visiones es la cuestión de la vida misma. Cuando se plantea la cuestión de la vida, el estudio de la vida pasa a primer plano, y aquí es precisamente donde entra la ciencia social.
La cuestión de la vida y su trayectoria es lo que anima a la ciencia social porque se comprende que la sociedad es donde el hombre se hace y se realiza a sí mismo. Así, en su forma original, la ciencia social se ocupa de la vida tal como es. Pero a medida que sus estudios se vuelven cada vez más complejos, busca los dinamismos detrás de cómo se desarrolla la vida; estudia las múltiples formas que la vida puede adoptar. Pero la división dualista entre "Marx" y "Nietzsche" es insostenible, y se nos hace evidente que la vida es un todo estructural. Una fusión temprana de Marx y Nietzsche se encuentra en Wilhelm Dilthey y su Lebensphilosophie, que buscaba abordar el dualismo. Es a través de la figura puente de Dilthey que la ciencia social despega, y lo hace a través del melancólico par de Georg Simmel y Max Weber.
Con ellos, surge una ciencia social holística. La ciencia social alcanza su forma adecuada con Simmel y Weber porque comprendieron que la sociedad no puede separarse de la cultura, la cultura no puede comprenderse sin la historia, y la historia no puede entenderse sin una concepción clara de lo que es el hombre. Es el estudio del hombre histórico y secularizado en su totalidad, con una visión completa de todos sus deseos, esfuerzos, acciones y trabajo. La ciencia social destrozó toda imagen idílica y utópica del hombre, porque lo encontró en su estado más desnudo.
Escrito por Armfelt (@archipelag0_man)*
