İyimserlik, Kötümserlik ve Sosyal Bilim
Marx ve Nietzsche, doğal olarak bir araya getirilmemesi gereken kişiler olarak görülür. Peki bu gerçekten böyle mi? Marx ve Nietzsche, aynı sorunla eşit titizlikle ilgilenirler: burjuva-Hristiyan dünyasının çöküşü.
Fransız ve Sanayi Devrimleriyle birlikte Avrupa'nın dünya görüşü, onu destekleyen sosyo-ekonomik çerçeveyle birlikte paramparça olur. Bir zümreler toplumundan sınıflar ve bireyler toplumu doğar; bir Hakikat dünyasından çok sayıda perspektif ortaya çıkar. Tarih, benzeri görülmemiş bir dinamizm evresine girer. Marx ve Nietzsche bunun sonuçlarıyla meşguldür, ancak her biri aynı madalyonun kendi yüzüyle ilgilenir. Marx, sosyal ve ekonomik dönüşüm ile sonuçlarının incelenmesine adar kendini; Nietzsche ise yaşadığı dönüşümün psikolojik ve manevi sonuçlarıyla.
Hayatın anlamı ve geleceği sorusu ön plana çıkar ve bununla birlikte iyimserlik ile kötümserlik olmak üzere iki ana perspektif belirir. İnsan geçmişten özgürleşmiş, ancak geçmiş hâlâ onu rahatsız etmekte ve gelecek belirsizdir. 19. yüzyılın -ve açıkçası 20. ve 21. yüzyılların da- temel sorunu başlar. Bu sorun iki yönlüdür: (1) toplumu birleştiren nesnel bir kültürel formun kaybı ve (2) demir atmış bir kişiötesi anlam formundan yoksun bir dünyada yaşayan bireyin psikolojik-manevi krizi.
Dinî bağların zayıflaması ve sosyo-ekonomik gelişimin yeni sosyal formlar ile sosyal hareketlilik doğurmasıyla insan, giderek artan bir öznelliğe terk edilir - insan giderek bir tabula rasa haline gelir. Eski Teslis'in yerini büyük arzu-araç-sonuç üçlüsü alır. Sonsuzluğun tefekkürü, arzu, ihtiyaç, istek ve dilek anının tefekkürüne bırakır yerini. Ancak sosyal gelişimle birlikte ölçek, atomizasyon ve perspektif sorunları çoğalır ve amaçlara giden araçlar giderek daha karmaşık hale gelir. Artan karmaşıklıklarıyla birlikte araçlar, bilincin birincil nesnesi haline gelir. Araçsal düşünce algıyı şekillendirir ve varoluşsal-anlamsal içerik yavaşça kaybolur. Bunun başlıca etkeni teknoloji ve teknikliktir.
Bunun karşısında Marx ve Nietzsche, farklı derecelerde de olsa iyimser kalırlar. Schopenhauer elbette 19. yüzyıl kötümserliğiyle en çok ilişkilendirilen isimdir ve belki de haklı olarak öyle. Ancak Schopenhauer birçok yönden modern insanın temel içsel durumunu da yansıtır - içkinlik dünyasında sürekli fakat ulaşılamaz anlam özlemi. Schopenhauer'in metafiziği, herhangi bir iyimserlik biçimine gerçek bir alan bırakmaz. Nietzsche ve Marx da kendi metafiziklerine sahiptir, ancak bunu hayatı onaylayan bir ahlakçılıkla ifade ederler.
Bu üçü arasındaki zıtlığa rağmen, Schopenhauer'in -kötümser reçetesine rağmen- temel varsayımının hâlâ irade olduğu, yani hayatî olduğu gerçeği göz ardı edilmemelidir. Nietzsche, Schopenhauer'in altında yatan hayatî duyguları alır ve onun felsefesinin hayatı reddeden nihai noktasını, kendi felsefesinin hayatı onaylayan başlangıç noktasına dönüştürür. Sonuçta, ister dünyaya kötümser ister iyimser bir bakış açısına sahip olunsun, her iki görüşü de harekete geçiren temel endişe, hayatın kendisi meselesidir. Hayat meselesi gündeme geldiğinde, hayatın incelenmesi ön plana çıkar ve sosyal bilim tam da bu noktada devreye girer.
Hayat ve onun yörüngesi meselesi, sosyal bilimi harekete geçiren şeydir çünkü insanın toplum içinde şekillendiği ve kendini gerçekleştirdiği fark edilir. Bu nedenle, özgün haliyle sosyal bilim, hayatı olduğu gibi ele alır. Ancak çalışmaları giderek karmaşıklaştıkça, hayatın nasıl geliştiğinin ardındaki dinamikleri arar; hayatın alabileceği birçok formu inceler. Fakat "Marx" ve "Nietzsche" arasındaki ikici ayrım sürdürülemezdir ve hayatın yapısal bir bütün olduğu gerçeği yüzümüze çarpar. Marx ve Nietzsche'nin erken bir birleşimi, ikiciliği ele almayı amaçlayan Wilhelm Dilthey ve onun Lebensphilosophie'sinde (Hayat Felsefesi) bulunabilir. Sosyal bilim, köprü kuran bu Dilthey figürü aracılığıyla havalanır ve bunu melankolik ikili Georg Simmel ile Max Weber sayesinde yapar.
Onlarla birlikte bütüncül bir sosyal bilim ortaya çıkar. Sosyal bilim, Simmel ve Weber ile uygun biçimine ulaşır çünkü onlar toplumun kültürden ayrılamayacağını, kültürün tarih olmadan kavranamayacağını ve tarihin insanın ne olduğuna dair net bir kavrayış olmadan anlaşılamayacağını fark etmişlerdir. Bu, tarihsel, sekülerleşmiş insanın tüm arzuları, çabaları, eylemleri ve emeğiyle birlikte bütüncül bir şekilde incelenmesidir. Sosyal bilim, insanın en çıplak haliyle karşılaştığı için, onun her türlü pastoral ve ütopik resmini paramparça etmiştir.
Yazan: Armfelt (@archipelag0_man
