乐观主义、悲观主义与社会科学
马克思和尼采通常被视为不应被归为一类的人。但事实果真如此吗？马克思和尼采都专注于同一个问题，并且都以同样严谨的态度对待它——即资产阶级-基督教世界的衰落。
随着法国大革命和工业革命，欧洲的世界图景连同其支撑的社会经济框架一起被粉碎。从等级社会到阶级和个人社会；从真理的世界到多元视角的涌现。历史进入了一个前所未有的动态阶段。马克思和尼采都专注于这一变化的影响，但他们各自处理的是同一枚硬币的两面。马克思致力于研究社会和经济转型及其后果；尼采则关注他所经历的转型所带来的心理和精神后果。
生命的意义及其未来的问题被推到了前台，随之而来的是乐观主义和悲观主义这两种主要视角。当人从过去中解放出来，但过去仍然萦绕着他，而未来又充满不确定性时，19 世纪——坦率地说，也是 20 和 21 世纪——的主要问题便开始了。这个问题是双重的，即：(1) 失去任何能够统一社会的客观文化形式，以及 (2) 生活在缺乏稳固的超个人意义世界中的个人所面临的心理-精神危机。
随着宗教影响力的减弱，以及社会经济发展催生出新的社会形式和社会流动性，人变得越来越主观——人越来越像一块白板。欲望-手段-目的这个伟大的三元组取代了旧的三位一体。对永恒的沉思被对欲望、需求、匮乏和愿望的瞬间的沉思所取代。但随着社会发展，规模、原子化和视角的问题成倍增加，实现目的的手段也变得越来越复杂。随着复杂性的增加，手段日益成为意识的主要对象。工具性思维塑造了感知，而存在-意义的内容则逐渐消退。技术和技术性是其主要的推动者。
面对这种情况，马克思和尼采仍然是乐观主义者，只是程度不同。叔本华当然是与 19 世纪悲观主义联系最紧密的人，也许这是理所当然的。但叔本华在许多方面也反映了现代人根本的内在状态——在内在世界中持续却无法实现的对意义的渴望。叔本华的形而上学没有为任何形式的乐观主义留下真正的空间。尼采和马克思也有自己的形而上学，但他们以肯定生命的道德主义来表达它。
尽管这三者之间存在这种对比，但人们仍应考虑到一个事实：叔本华的基本假设——尽管他的规定是悲观的——仍然是意志，这是活力论的。尼采吸收了支撑叔本华的活力论情感，并将后者哲学中否定生命的终点转变为自己哲学中肯定生命的起点。最终，无论一个人对世界持有悲观还是乐观的看法，激发这两种观点的核心关切都是生命本身的问题。当生命的问题被提出时，对生命的研究便凸显出来，而这正是社会科学的用武之地。
生命及其轨迹的问题激发了社会科学，因为人们意识到社会是人被塑造和实现自我的地方。因此，在其最初的形式中，社会科学关注的是生命本身。但随着其研究变得越来越复杂，它开始探寻生命展开背后的动力机制；它研究生命可以采取的多种形式。但“马克思”与“尼采”之间的二元分裂是站不住脚的，我们逐渐意识到生命是一个结构性的整体。马克思和尼采的早期融合可以在威廉·狄尔泰及其旨在解决二元论的 生命哲学 中找到。正是通过狄尔泰这座桥梁，社会科学才得以起飞，并且是通过格奥尔格·齐美尔和马克斯·韦伯这对忧郁的组合。
有了他们，一门整体性的社会科学便诞生了。社会科学在齐美尔和韦伯那里达到了其应有的形式，因为他们意识到社会不能与文化分离，文化不能脱离历史来理解，而历史则不能没有对人的清晰概念来把握。这是对历史的、世俗化的人的总体研究，全面审视他所有的欲望、奋斗、行动和辛劳。社会科学粉碎了每一个关于人的田园诗般的和乌托邦式的图景，因为它是在人最赤裸的状态下与之相遇的。
作者：Armfelt (@archipelag0_man)*
